Философские ошибки классического буддизма.

[Kargopolov]

Kargopolov

Философские ошибки классического буддизма.

Эти материалы предназначены для тех, кто интересуется возвышенной философией буддизма. Я не ёрничаю, а в самом деле очень уважаю буддизм, почитая его как великую и благородную духовную традицию Востока. Но, увы не лишённую целого ряда заблуждений, о которых здесь и пойдёт речь. Как говорили в таких случаях в античном мире:"Платон мне друг, но истина дороже".

В одном из блогов я обнаружил следующую цитату из Ланкаватара сутры, сопровождаемую восхищением перед её зашкаливающей сверхчеловеческой мудростью. С обсуждения этой цитаты и начну свой обзор философских ошибок буддизма.

Ланкаватара-сутра поражает, как удар грома!

Ланкаватара-сутра, глава 1:

"– Отчего так, что невежды предаются различению, а мудрые – нет?
Благодатный ответствовал:
– Так – потому, что невежды цепляются за имена, признаки и представления. Их умы, следуя по этим руслам, насыщаются разнообразием объектов и впадают в рассуждения о некой самости-душе и том, что связано с нею. Они разделяют все проявления на хорошие и плохие и привязываются к приятному. В силу таких привязанностей усугубляется неведение и накапливается карма, порождаемая алчностью, гневом и глупостью. По мере же накопления кармы они закукливаются в коконы собственных различений, становясь неспособными выйти из круговорота смертей и рождений.
В силу своего неведения они не сознают, что все вещи подобны Майе либо отражению луны в водах, и что не существует никакой самодостаточной сущности, какую можно было бы представить в виде некой самости-души и всего ей присущего, и что все их обстоятельные суждения произрастают из ложного различения того, что существует лишь потому, что воображается самим умом. Невежды не понимают, что вещи не имеют ничего общего ни с оценкой и оценивающим, ни с возникновением, пребыванием в мире и разрушением, а вместо этого они утверждают, что всё порождается творцом, временем, частицами, неким небесным духом. Именно потому, что невежды предаются различению, они продолжают движение в потоке проявлений. Но мудрые – не таковы."

Ланкаватара-сутра, глава 2:

"– Ты говоришь об ошибочных воззрениях философов. Прошу, поведай нам о них, дабы мы были предупреждены?
Благодатный ответствовал:
– Махамати, основное заблуждение ложных учений, разделяемых большинством философов, состоит в следующем: в них не признаётся то, что объектный мир порождается самим умом. Философы не понимают, что и весь ум в целом также порождается самим умом. При этом, будучи зависимы от этих проявлений ума, принимаемых за реальные, философы различают их, цепляясь, подобно простакам, какими они и являются, за двойственность того и этого, бытия и не-бытия, не подозревая, что не существует ничего, кроме одной всеобщей Сущности.
Напротив, моё учение основывается на утверждении, что объектный мир, подобно сну, является проявлением самого ума. Оно учит прекращению неведения, желаний, деяний и причинности, учит прекращению страдания, порождаемого различением тройственного мира".

 

[Kargopolov]

Kargopolov

В первой цитате из Ланкаватара сутры даётся теория анатмана, при этом всех, кто её не разделяет, считают заведомыми невеждами, далёкими от высшей мудрости.
Вот мои возражения против теории анатмана (цитата из 1-го тома ПБИ):

"Обсуждая проблему внутренней духовной сущности человека (Атмана) или, другими словами, проблему существования души, нельзя пройти мимо буддистской теории анатмана, отрицающей существование индивидуального Я (а или ан на санскрите - отрицательная частица "не"). Эта теория - всего лишь индийский аналог хорошо известной в западной классической философии теории шотландца Давида Юма. Юм впервые в западной философии отказался признавать единство и самотождественность личности познающего субъекта. "Я сам и все другие люди, - утверждал Юм, - представляем собой всего лишь пучок или связку различных восприятий, сменяющихся с непостижимой быстротой". Как видим, философский скептицизм Юма совершенно идентичен буддистской теории анатмана (не-Атмана). Если субъективный идеализм Беркли отвергал реальность существования окружающего мира, то радикальный скептицизм Юма отвергает реальность познающего Я (как мыслящего субъекта и духовной субстанции).

Нетрудно убедиться в принципиальном сходстве философии Давида Юма с буддистской теорией анатмана. В этой теории буддизм утверждает, что Атмана как такового, как индивидуального духовного начала, сохраняющего свои индивидуальные особенности из воплощения в воплощение, не существует - это всего лишь заблуждение незрелых умов. При этом приводятся те же самые доводы, что и у Давида Юма. Буддизм говорит: посмотрите интроспективно на себя, на свою душу. Что вы там увидите? Всего лишь постоянно сменяющийся поток, конгломерат разнообразных мыслей, эмоций, ощущений, в котором нет ничего постоянного. Они то появляются, то исчезают. Где же тут постоянная личность? Где здесь сохраняющее свою самоидентичность личностное Я, где Атман? Вот видите, мы не можем нигде обнаружить Атмана, а следовательно, его и не существует.

Будда был смелым революционером в области философской мысли. Он посмел опровергнуть базовое положение всей древнеиндийской философии - концепцию Атмана. Классический индуизм (все шесть школ древнеиндийской философии) напротив, утверждает наличие Атмана и его эволюцию в цепочке перевоплощений. Буддизм же отвергает Атмана, но, тем не менее, признаёт закон кармы и теорию перевоплощений. Было бы логично тут же отвергнуть и их, ибо они неразрывно связаны с концепцией Атмана.

Строго говоря, если мы отрицаем индивидуальное духовное начало человека, сохраняющее свою идентичность и непрерывность в цепочке последовательных воплощений, то тогда надо упразднить и закон кармы, и теорию перевоплощений, и идею эволюции сознания. Сохранение закона кармы и теории перевоплощений при отсутствии постоянного индивидуального духовного ядра (Атмана) - совершенно неадекватно. Буддистские объяснения по этому поводу туманны и маловразумительны.

По-моему же, здесь всё достаточно просто. В рамках индийской культуры того времени, когда создавалось учение Будды, отвергнуть концепцию кармы и теорию реинкарнаций - означало обречь новое учение на скорую идеологическую смерть сразу же после его возникновения. Будду и его немногочисленных последователей просто никто не стал бы слушать. Отсюда и эта половинчатость в философии буддизма."

 

[Kargopolov]

Kargopolov

Вот ещё одна цитата из ПБИ:

"Вне всякого сомнения, теория анатмана представляет собой фундаментальную философскую ошибку, влекущую за собой далеко идущие последствия, вплоть до практического уровня, как об этом свидетельствуют заблуждения Алана Уотса. Рассуждение о том, что, посмотрев в свою душу (самоисследование посредством интроспекции), мы не увидим там ничего постоянного, следует расценить как незрелое и некорректное. Есть канал сознания и есть поток разнообразной информации, идущий через этот канал. И это совершенно разные вещи. Как можно их смешивать! Атман - это духовное ядро, духовная сердцевина человека, функцией которой является способность осознания, реализующаяся через материальный субстрат (множество каналов восприятия различной информации). Атман - субъект познания, осознанность же - функция этого субъекта; органы чувств, мозг - это средства реализации этой функции (не будем забывать, что она может осуществляться и без грубоматериальных средств, через тонкоматериальные). А содержание сознания - это всего лишь информация, проходящая через нас. Как можно смешивать сознание с его содержимым? Глаз не может сам себя видеть, а нож не может сам себя резать. Если глаз не видит себя, но видит бесконечную череду вечно сменяющихся зрительных образов, то следует ли этому глазу делать вывод, что его, как постоянного субъекта познания не существует? По-моему, такой глаз будет не прав. Неспособность глаза видеть самого себя ни в коей мере не является доказательством его отсутствия.

Тот, кто отрицает существование Я, смешивает познающего субъекта с познаваемым, то есть с информационным содержанием его сознания. Однако следует различать личностное Я и духовное ядро индивидуума. Личностное Я представляет собою не более чем индивидуальный узор (паттерн) блокировок тонкого тела. Этот узор на личностном уровне проявляется в виде определённых устойчивых психоэмоциональных свойств.

Чем более выражено личностное Я, тем больше обусловленность, тем больше несвободы и косности. В процессе духовного развития постепенно эти блокировки растворяются, и вместе с ними исчезает и личностное Я. Однако о таком исчезновении, о таком отсутствии Я можно говорить только для того, кто достиг полного и окончательного просветления (освобождения). Просветлённый человек не имеет личности, это человек, лишённый каких-либо устойчивых свойств и признаков, это никакой человек. Полное растворение собственного эмпирического Я, растворение стен своей обусловленности – это и есть идеал духовного развития. Вполне можно согласиться с тезисом об иллюзорности существования личностного, то есть эгоистического Я, представляющего собой не что иное, как индивидуальный расклад блокировок тонкого тела, в процессе эволюционного развития подлежащих растворению. Однако никоим образом нельзя отрицать существование Атмана, как индивидуального духовного начала."

 

[Kargopolov]

Kargopolov

Ещё одна выдержка из ПБИ, непоредственно относящаяся ко второй цитате из Ланкаватара сутры:

" Итак, о шизофреничности классической западной философии. Для научной философии, основанной на разуме, весьма логично сомневаться в реальности мира. Неопровержимый довод: то, что мы имеем - это не сам мир, а всего лишь наши ощущения, восприятия и представления. Вещи, каковы они сами по себе, человеку не даны. Всё, что он имеет, это только собственные представления о мире. В этом и состоит главная проблема классической западной философии, проблема, над которой бились многие светлые умы. И чего же они добились ценой столь долгих и тяжких познавательных усилий? Ничего особо вдохновляющего: либо философ приходил к выводу о принципиальной непознаваемости мира, либо о том, что с уверенностью можно говорить только о реальности познающего Я, но не окружающего мира (Декарт), либо о том, что существует только пучок сменяющихся восприятий, но не познающее Я (Юм). Вся история классической западной философии являет собой замечательное подтверждение того тезиса, что разум, работающий в отрыве от интуиции, неизбежно вырождается в своего рода шизофрению. На самом деле решение такого рода проблем необычайно легко и просто, если мы поставим разум, мышление на второе место, а на первое - самоочевидность интуитивного (непосредственного) прозрения в суть вещей. Решение данной проблемы заключается в том, что мы осознаём глубокую неадекватность самой её постановки и отказываемся тратить на неё своё время и свои силы. То, что самоочевидно, не нуждается в доказательствах и не может быть логически опровергнуто. Оказывается, вовсе и не нужно аргументированно доказывать реальность мира или реальность собственного существования. Они даны нам прямым интуитивным познанием с величайшей мощью и очевидностью. Сомнение в реальности Я или реальности мира - разве это не шизофрения? И я вовсе не обзываю философов бранным словом, а ставлю вполне обоснованный диагноз самой научной философии. Я всего лишь утверждаю, что так называемая "научная" философия по сути есть не что иное как разновидность шизофрении.

Если же говорить о шизофрении как о психическом заболевании, то в психиатрии, в клинике заболеваний шизофренического круга, существуют и подробно описаны два весьма примечательных синдрома, о которых можно прочесть в любом учебнике психиатрии - это синдромы деперсонализации и дереализации. Обычно в учебных пособиях они описываются совместно, ибо часто сопутствуют друг другу. Приведу очень краткое их описание.

Синдром деперсонализации.
Это весьма своеобразное чувство изменения, утраты или отчуждения собственного Я. При этом, у больного возникают сомнения в реальности собственного существования, кульминацией которых является утрата чувства собственного Я. Таким образом, сутью синдрома деперсонализации является отчужденность от собственной личности. Как правило, деперсонализационные расстройства сопровождаются философической интоксикацией, повышенной интеллектуальной рефлексией и усиленным самоанализом.

Синдром дереализации.
Это состояние, при котором возникает отчуждённость от окружающего мира. Всё окружающее воспринимается как нечто бесцветное, безжизненное, ненастоящее. Больной вполне серьёзно сомневается в реальности окружающего мира. Всё вокруг него выглядит нереальным, похожим на искусственные декорации, а люди - похожими на манекены. При развитии заболевания человек "убеждается", что его близких подменили какими-то другими существами или роботами. Такой больной делается опасным для окружающих и нуждается в срочной госпитализации.

Параллель между клиникой шизофрении и классической западной философией в дальнейших комментариях не нуждается.

Как видим, научная философия являет собой яркий пример того, в какие дебри, в какое непроходимое болото может завести нас разум, работающий в отрыве от интуиции-Праджни."

Если в первой цитате из Ланкаватара Сутры утверждается тезис о нереальности познающего субъекта, познающего Я (теория Анатмана), то во второй цитате утверждается нереальность окружающего мира ( "... основное заблуждение ложных учений, разделяемых большинством философов, состоит в следующем: в них не признаётся то, что объектный мир порождается самим умом. ").
Первый тезис соответствует клиническому синдрому деперсонализации, тогда как второй - синдрому дереализации.

Нет, всё-таки лучше быть человеком думающим, нежели человеком верующим, а ещё лучше - быть человеком и думающим, и медитирующим.

 

[Kargopolov]

Kargopolov

Итак, первая фундаментальная ошибка классического буддизма - это теория анатмана. Ещё одна фундаментальная ошибка - отказ от представления о духовной эволюции. Ещё одна цитата из ПБИ:

"Как легко увидеть, буддистская концепция анатмана совершенно не согласуется с теорией реинкарнаций (если нет индивидуального Я, то кто же воплощается?) и с теорией кармы (кто создаёт новую карму и отрабатывает старую?). Если нет Атмана, нет индивидуального Я, то, следовательно, нет и того, кто может эволюционировать. Таким образом, как бы это ни показалось на первый взгляд парадоксальным, буддизм отвергает идею духовной эволюции и духовного развития. Буддизм Махаяны утверждает, что мы уже обладаем совершенной природой Будды и нет никакой необходимости в самосовершенствовании. Всё, что нам нужно, это пробудиться от сна неведения и узреть природу Будды в самом себе. Это как луна за облаками. Всё, что нужно - хороший ветер, который разгонит тучи неведения, чтобы засиял совершенный серебристый диск Луны. Отсюда и представления о возможности мгновенного просветления: нужна только хорошая шокирующая встряска в нужный момент (удар палкой, яростный крик наставника и т.п.).

Таким образом, идея духовной эволюции, в западном её понимании, совершенно чужда буддистскому вероучению. Особенно ярко это выражается в буддизме Махаяны, для которого переход от обусловленного сансарического состояния к просветлению и свободе ничем не опосредован и не является результатом предварительной духовной эволюции.

Нетрудно увидеть, что в таком подходе заключена явная логическая ошибка. Отказ от идеи эволюции означает, что повторение сансарического цикла происходит без каких-либо накапливающихся изменений. Но тогда совершенно непонятно, по каким причинам происходит прорыв в новое духовное качество. На самом же деле, освобождение-мокша (просветление-бодхи) может происходить только в соответствии с гегелевским диалектическим законом перехода количества в качество. Суть этого всеобщего закона заключается в следующем. В каждой системе с ходом времени происходят количественные изменения. Слово количественные означает, что они не затрагивают качественного своеобразия системы. Эти изменения постепенно накапливаются и, по достижении определённого порогового значения, приводят к качественному скачку, к тому, что в современной науке принято называть "фазовым переходом"."

 

[Kargopolov]

Kargopolov

Есть и другие серьёзные ошибки.
К ним относится буддийский принцип Аникка (непостоянства всего сущего). Нетрудно убедиться в том, что этот принцип ошибочен и является проявлением познавательной двойственности, не имеющей ничего общего с подлинной мудростью.
А вот обоснования этого критического утверждения, взятые из моей книги ПБИ:

"С теорией анатмана неразрывно связан буддистский тезис о непостоянстве (аникка) как фундаментальной характеристике бытия. Согласно этому тезису, в мире нет ничего постоянного, нет ничего, на что можно было бы опереться. Всё сущее преходяще, всё сущее изменчиво. Ничто в нашей жизни не является надёжным, ничто не является постоянным. Преходящи молодость и красота, мудрость и сила. Гениальные умы заканчивают старческим маразмом, выдающиеся спортсмены превращаются в дряхлых стариков, красивые и привлекательные женщины - в беззубых морщинистых старух. Близкие люди рано или поздно умирают, любимый может разлюбить и уйти к другой женщине. Дружба и любовь не вечны, точно так же как здоровье и свежесть юности. Всё преходяще в этом мире, всё непостоянно, всё изменчиво. Ну, так что же, - спросит меня вдумчивый читатель, разве это неверно, разве буддизм не прав?

Да, действительно, непостоянство существует в этом мире. Но это всего лишь половина правды. Отсутствует другая половина, которая этим тезисом отрицается. Ведь когда мы говорим о том, что есть ночь, мы имеем в виду, что в равной степени есть и день. Буддизм же, провозглашая изменчивость, отвергает стабильность, отвергает постоянство. Отсюда, кстати, и очень серьёзная ошибка отказа от концепции Атмана, как постоянного индивидуального духовного начала человека. Утверждение непостоянства (изменчивости) как фундаментального принципа означает одновременный отказ от принципа постоянства, а это не что иное как пребывание в мировоззренческой двойственности и нарушение великого принципа Тай-цзи, о котором речь пойдёт в следующей главе.

В истории философии такого рода познавательная двойственность известна с древнейших времён. За пять веков до нашей эры она была представлена учениями двух греческих философов - Гераклита Эфесского и его современника Парменида. Они давали диаметрально противоположные ответы на данный вопрос. Если Гераклит, также как и Будда, утверждал, что всё изменяется и что в мире нет ничего постоянного, то Парменид считал, что главной характеристикой мироздания является присущее ему постоянство и неизменность. На самом же деле, абсолютизация изменчивости является такой же грубой ошибкой, как и абсолютизация постоянства. Эти мировоззренческие подходы не годятся именно в силу своей однобокости. Мир, в котором мы обитаем, представляет собою диалектическое единство изменчивости и постоянства. Во всём, что мы видим вокруг себя, присутствует как то, так и другое. Философия непостоянства и бренности всего сущего так же однобока, как и противоположная ей философия неизменности, утверждающая, что за внешним разнообразием мир в своих сущностных характеристиках остаётся неизменным. "Что было, то и будет, что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чём говорят "смотри вот это новое", но это было уже в веках, бывших прежде нас"8.

Философия неизменности ветхозаветного царя Соломона не является полной истиной, а всего лишь её половинкой. Точно так же и буддийская философия непостоянства не есть полная истина, а только другая её половинка. Это подобно утверждению о том, что существует только Тьма, или противоположному утверждению, что существует только Свет. На самом же деле, существует и то, и другое - и Тьма, и Свет; и ночь, и день. Позволю себе ещё раз напомнить читателю мудрые слова великого физика Нильса Бора: "Всякая глубокая истина имеет ту особенность, что противоположное ей по смыслу высказывание является не менее глубокой истиной".

Однако дискурсивное мышление по самой своей природе неспособно вывести нас за пределы познавательной двойственности. Человек разумный, то есть человек рассуждающий, обречён на создание односторонних философских концепций, тяготеющих либо к одному полюсу некоей пары противоположностей, либо к другому.

Между тем, всё в этом мире соткано из пар противоположностей. Ни один полюс пары противоположностей не может быть абсолютизирован и ни один полюс не может быть отвергнут. Непонимание этой фундаментальной закономерности и есть пребывание в познавательной двойственности. Великий чаньский наставник, Шестой Патриарх Хуэй-нэн, продостерегал своих последователей от этой, столь распространённой ошибки. В наиболее почитаемом духовном произведении Чань-буддизма - в Сутре Помоста Шестого Патриарха9 проблема познавательной двойственности решается с позиций интуитивной Мудрости-Праджни. В этой сутре Хуэй-нэн перечисляет различные виды противоположностей, в том числе: тьму и свет, Инь и Ян, движение и покой, чистоту и загрязнённость, священное и профаническое, правильное и ошибочное, клеши и боддхи, зарождение и прекращение, внутреннее и внешнее, постоянство и непостоянство. Далее он говорит своим ученикам:

"Применяя это учение о 36-ти оппозициях, можно постичь единый принцип, пронизывающий все сутры и освободиться от противоречий прихода и ухода"10.

В разделе 44 Сутры Помоста Хуэй-нэн следующим образом разъясняет этот принцип:

"Я вручаю вам метод классификации дхарм (элементов бытия) на три категории и 36 противопоставлений (противоречий), присущих процессу движения, функционирования и взаимодействия дхарм, таких, например, как появление и исчезновение, от дуализма которых необходимо освободиться. Вместе с тем, объясняя все вещи, вы не должны отходить от фундаментальной природы, имманентно присущей всем вещам, но скрытой за их внешними формами и признаками. О какой бы вещи вас ни спросили, вы должны найти её противопоставление и отвечать антонимами, чтобы в результате всегда получалась пара оппозиций, такая, например, как "приход" и "уход". Поскольку все они взаимообусловлены, то в конечном итоге их двойственность будет уничтожена и уже не будет ни прихода, ни ухода".

Поскольку в число указанных Хуэй-нэном 36-ти оппозиций входит также антиномия "постоянство-непостоянство", можно сделать вывод о том, что принцип аникка (принцип непостоянства всего сущего) является всего лишь дуалистической, а следовательно, ущербной и неадекватной установкой обусловленного ума. Как видим, базовый постулат раннего буддизма находится в явном противоречии с учением Шестого Патриарха Чань-буддизма, великого Хуэй-нэна."

 

[Kargopolov]

Kargopolov

Ещё одна серьёзная ошибка раннего буддизма относится к той позиции, которую он занимает по отношению к феномену страдания. Снова цитата из ПБИ:

"...в эмоциональной сфере двойственность проявляется в рабской зависимости, с одной стороны, от всего приятного, дарующего наслаждение, с другой - от всего мучительного, приносящего страдание. В классической индийской философии, как уже ранее говорилось, этой эмоциональной двойственности соответствуют понятия Рага и Двеша. Согласно древним индийским учениям Рага и Двеша представляют собой фундаментальные препятствия на пути к просветлению. Для удобства читателя, ещё раз напомню значение этих терминов.

Рага - это стремление человека быть в контакте с приятным, с теми объектами, которые доставляют удовольствие. Двеша - это вмонтированное в каждого из нас, во всех без исключения, стремление избежать встречи с объектом, который причиняет неприятное. Рага и Двеша - это то, что свойственно каждому из нас, это те две ниточки, которые делают нас марионетками. Кнут и пряник, наслаждение и страдание - всё это старо как мир и одновременно невероятно могущественно. Диапазон нашей свободы на самом деле очень мизерный. Речь идёт не о псевдосвободе исполнения своих желаний, своих "хочу", а об истинной свободе, позволяющей выбирать свои желания и быть над ними. Это и есть настоящая, а не иллюзорная свобода, которая может быть достигнута только путём трансцендирования эмоциональной двойственности, путём выхода за пределы Рага-Двеша обусловленности. В противном случае, ни о какой свободе не может быть и речи. Свобода исполнения своих желаний на самом деле представляет собой обусловленность психологической причинностью, то есть психоэмоциональный детерминизм, увидеть который нам значительно труднее, чем детерминизм механистический."

Критика буддийской концепции счастья-страдания.

"Исходным пунктом и фундаментом классической буддийской философии являются четыре благородных истины. В кратком изложении они выглядят следующим образом:
1. Благородная истина о существовании страдания. Страдание универсально, повсеместно и является фундаментальным фактом человеческой жизни.
2. Благородная истина о причине страдания. Таковой являются многочисленные и неистребимые "жажды" (желания) человека.
3. Благородная истина о прекращении страдания. Освобождение от ига желаний и страстей человека приводит к прекращению страдания и одновременно к обретению наивысшего счастья. Поэтому третья благородная истина также именуется Истиной о Блаженстве.
4. Благородная Истина о Пути, ведущему к избавлению от страдания и обретению счастья.
Это Восьмеричный Путь, включающий в себя правильное воззрение, правильную решимость, правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное сосредоточение и правильное самадхи.

К сожалению, четыре благородных истины буддизма, впервые провозглашённые Буддой в своей первой Бенаресской проповеди, всецело остаются в пределах эмоциональной двойственности, оценочного противопоставления страдания (пали, дуккха) и блаженства (пали,сукха). Согласно Будде, состояние просветлённости (пали, ниббана, санскр. - нирвана) есть состояние наивысшего блаженства (ниббанам парамам сукхам). Формулировка четырёх благородных истин несовершенна, ибо в неявном виде задаёт отрицательное отношение к страданию (неудовлетворённости), задаёт стремление избавиться от этого страдания, фактически представляет собой словесное выражение эмоциональной двойственности "дуккха-сукха". Однако эту антиномию, как и любую другую, невозможно решить, оставаясь в её пределах. Путь духовного развития не должен быть ориентирован на избавление от страдания и обретение счастья, в противном случае он вырождается в минимаксную стратегию выживания, состоящую в усилении факторов, приводящих к счастью и уменьшении влияния факторов, приводящих к страданию.

В 1999 году, в русском переводе, вышла книга Далай Ламы-Четырнадцатого в соавторстве с американским врачом-психотерапевтом Говардом К.Катлером. В этой книге доктор Катлер излагает мировоззрение Далай Ламы и его взгляды относительно Пути духовного развития и смысла человеческой жизни (на основе лекций, прочитанных Его Святейшеством и личных бесед с Далай-Ламой). Книга носит характерное название "Искусство быть счастливым" с подзаголовком "Руководство для жизни". Как указано в аннотации, "эта редкостная книга… стала одним из самых выдающихся бестселлеров в США и других странах". Приведу несколько цитат из этого бестселлера, отражающих главные, стержневые идеи:
"Принадлежите вы к какой-то религии или нет, принадлежите вы к той религии или к этой - главной целью нашей жизни является счастье, главной мотивацией нашей жизни является стремление к счастью".
"Смысл нашего существования - поиск счастья".
"…начинать следует с определения факторов, которые ведут к счастью, и факторов, которые ведут к страданию. После этого необходимо постепенно исключить из своей жизни те факторы, которые ведут к страданию, и усилить те, которые ведут к счастью. В этом - смысл моей идеи".

Насколько это просто, очевидно и убедительно на поверхностном уровне, на уровне ума (дискурсивного мышления), настолько же это выглядит ошибочным, примитивным и упрощённым, если достичь видения этой проблемы посредством интуитивной Мудрости-Праджни.
Целью Пути никогда не является обретение счастья, целью Пути не является избавление от страданий. Цель Пути состоит в ином - в развитии сознания через трансцендирование этой эмоциональной двойственности.

Это и есть просветление или великая духовная трансмутация. Именно об этом сказано в "Сутре Помоста" Шестого Патриарха Чань-буддизма Хуэй-нэна:
"Глупые люди практикуют ради достижения счастья, но не ради Пути. И говорят, что практиковать ради достижения счастья и есть Путь".
На Востоке глубоко уважают и почитают просветлённого мастера Хуэй-нэна, Шестого Патриарха Чань-буддизма, чья "Сутра Помоста" является духовным шедевром мировой литературы и самым почитаемым текстом Чань-буддизма, однако, как оказывается, очень плохо его понимают. В этом и состоит извечная проблема передачи Высшего Знания - наставления даются с одного уровня сознания, а воспринимаются на другом, значительно более низком. В результате возникает неизбежное упрощение, огрубление и искажение наиболее тонких и глубоких концепций. В данном случае взгляды Хуэй-нэна и его Святейшества Далай-Ламы Четырнадцатого коренным образом расходятся. Даже если человек не имеет собственных познавательных ресурсов, не имеет собственных критериев различения и реагирует только на общепризнанный авторитет - даже в этом случае достаточно очевидно, что духовный авторитет Шестого Патриарха намного выше, по крайней мере, для всех буддистов Махаяны, нежели авторитет Далай-ламы. Просто удивительно, насколько могут быть наивными люди, полагающие, что глава социального института - церкви, то есть сугубо земной организации, будучи высшим иерархом, непременно будет и "самым главным" в духовном отношении. Простые верующие люди наивно полагают, что Римский Папа - самый святой, а Далай-лама - самый мудрый и самый просветлённый.

Как видим, всё это достаточно далеко от истины. Возможно, я слишком требователен и слишком критичен, однако такая требовательность вполне обоснована по отношению к человеку, каждое слово которого воспринимается окружающими с благоговейным вниманием. Предлагаемая Далай-Ламой Четырнадцатым философия счастья, отражает, скорее, ожидания современного западного общества и свойственный ему незамысловатый житейский прагматизм, чем глубокие духовные учения великих гуру Тибета: Падмасамбхавы, Наропы, Марпы, Миларепы и многих других.

Принятие "счастья" как основной ценности человеческой жизни приводит к распространению в обществе вместо философии долга (исполнять свою дхарму, своё жизненное назначение и жить достойно) философии "кайфа": "возьми от жизни всё, что можешь", "главное - жить как хочется, жить в своё удовольствие". Не удивительно, что с распространением такой жизненной философии совершенно синхронно растёт число наркоманов и алкоголиков, растёт преступность и моральное разложение общества.
Главным препятствием на пути духовного развития является бегство от отрицательного опыта и "залипание" на положительном, то есть Рага-Двеша обусловленность. Гедонистическое мировоззрение, столь распространённое в современном обществе потребления, с неизбежностью приводит к усилению этого препятствия, вместо его разрушения. Философия счастья - это, извините за грубое слово, философия жрущей свиньи. Да, в человеке, безусловно, присутствует животная природа, реализующая своё бытие в соответствии с принципом удовольствия-страдания. Однако в человеке присутствует и нечто большее, на что он и должен ориентироваться в своём развитии. Философия счастья, сколь бы возвышенной и утончённой она ни казалась, на самом деле, всегда ограничена, всегда находится в пределах Рага-Двеша обусловленности и совершенно не способна вывести сознание человека из сферы грубоматериального в более высокие сферы бытия."

 

[Kargopolov]

ndependwent witness

Лично я не столь категоричен в оценках буддизма и , в частности , его доктрины анатта. Как говорится, дьявол категоричен , бог многовариантен . Поскольку мы судим, например, об анатте с точки зрения тех или иных мировозренческих концепций и не имеем непосредственного переживания этой буддийской доктрины. Разве из нас кто-нибудь прошел путем инсайта, который начинается с полноты внимания (сатипаттхана), проходит через проникновение в суть (випассана) и заканчивается в Нирване? Разве кто-нибудь из нас постиг то, что созерцаемые явления отличны от ума, их созерцающего, причем непосредственно, а не на уровне слов(обрел свидетеля)? А после постижения различной природы сознания и объекта сознания, кто - нибудь смог приобрести ясное понимание того, что дуалистические процессы ОТРАЖЕНИЯ объектов в сознании лишены собственной сущности.? Не првда ли, здесь ключевое слово ОТРАЖЕНИЕ. Как в обычном зеркале отражения предметов не имеют сущности, так и в беспристрастном зеркале Атмана все отражения не имеют таковой. Причем "товарисч"буддист в Випассане постигает это через непосредственный опыт. Мы же, говоря об Атмане оперируем философскими концепциями. Говоря словами Будды из палийского канона:
«Точно так же как слово «колесница» возникает, когда собраны вместе все составляющие его части, так и представление о «Я» (атман) есть, когда есть совокупность составляющих его частей».
Вот они, "две большие разницы" - наши представления и непосредственный опыт постижения.

 

[Kargopolov]

Kargopolov

Это Вы меня предостерегаете от спекулятивного мышления и убеждаете в необходимости прямого прозрения в истину посредством интуиции -Праджни ?! Разве не об этом постоянно говорится в моей книге? Почему Вы решили, что я философствую и умничаю, не имея собственного опыта внутреннего безмолвия? Совершенно очевидно, что не Вам меня этому учить. Вы поспешили записать меня в "чистые" теоретики, между тем, у меня за плечами многолетний опыт ЭМП.

Дорогой друг, почитайте мою книгу и Вы устыдитесь. Ваш назидательный и поучающий тон неуместен , тем более, что относительно теории познания Вы просто повторяете то, что намного лучше сформулировано в моей книге. Что касается ошибок буддизма, то я у Вас не увидел никаких доводов и аргументов - всего лишь наивную веру в абсолютный авторитет буддийских священных книг.

"Непосредственное переживание доктрины"? Переживать следует не доктрину, а реальность. Реальность собственного тела, реальность собственного психоэмоционального состояния, реальность окружающего мира (причём так как он непосредственно воспринимается, без какого - либо концептуального опосредования).

Праджня не имеет никакого отношения к переживанию каких бы то ни было доктрин. Любые концепции - это вовсе не то, что следует переживать. Праджня порождается состоянием не-ума и обретается через практику медитации самонаблюдения. Т. е. сначала длительная практика медитации, ведущая к трансцендированию ума и обретению интуитивной мудрости - Праджни, и только потом, на этой основе философские концепции. Медитировать нужно созерцая себя, своё тело, своё душевное состояние, созерцая всё, что наличествует в сфере сознания. А медитировать на концепциях и любых, даже самых возвышенных истинах - несомненная ошибка.
Непонятно почему Вы меня зачислили в "чистые" теоретики. У меня за плечами многолетний опыт такой медитации. Порядка 30 лет. А у Вас?

Безусловно, спекулятивные концепции, т. е. порождённые размышлением - думанием не могут быть истинными, поскольку являются порождением ума со всей присущей ему двойственностью. Но есть и совсем другой источник мировоззрения - прямое знание - понимание сути вещей, в основе которого лежит состояние умственной тишины.

К тому же я не являюсь оригинальным мыслителем. Я всего лишь присоединяюсь к великой древней индийской традиции, по отношению к которой буддизм является новоделом. Учение об Атмане разделяют все шесть систем брахманизма, включая такие великие традиции как Йога, Санкхья, Адвайта -Веданта Шанкары. И, уверяю Вас, великие Учителя этих добуддистских традиций были мощными практиками медитации и никак не спекулятивными мыслителями. Их философские взгляды не были следствием жалких потуг ума, но итогом прозрений в состоянии глубокой медитации.

Следует ясно осознавать, что буддийская концепция анатмана отвергает всю предшествующую философскую традицию индуизма, все шесть классических философских школ.
Здесь я апеллирую к авторитету древних традиций, поскольку, будучи верующим в непогрешимость буддистского учения, Вы просто игнорируете ту содержательную и развёрнутую аргументацию, которая дана в моей книге. Увы, на верующих людей доводы не действуют и аргументов они просто не слышат.

К тому же, судя по тому, что Вы пишете, Вам явно недостало терпения полноценно ознакомиться с моей книгой и даже просто внимательно прочесть посты этой ветки.

 

[Kargopolov]

ndepevdent witness

Владимир Михайлович, помогите устранить мое непонимание некоторых моментов МНД, а именно, касательно духовного ядра или Атмана. В своей книге вы даете следующее определение:
Перечислю основные положения учения о духовном ядре человека.
Дух не имеет форм и признаков, а следовательно, недоступен рационально-логическому познанию, не мыслим, не вербализуем, не представим. Всё, что мы можем помыслить, вообразить или представить - всё это не Он ("нети, нети"2).
Дух запределен пространству и времени. Применительно к Духу эти категории теряют свой смысл. Опять же, мы можем воспользоваться только негативными определениями, такими как вневременность, безначальность, бессмертие, бесконечность. Во всех этих словах приставка "не" отрицает основную часть слова (не-время, не-начало, не-смерть, не-конечное), что вообще характерно для всех существующих попыток объяснить что такое Дух: все объяснения чем он является, в конечном итоге сводятся к объяснениям того, чем он не является.
Дух запределен причинности. Другими словами, над ним не властен "закон достаточного основания". Дух свободен (не связан, не ограничен), непредсказуем, не подчинён законам материального мира, находится вне сферы действия причинно-следственных связей.
Дух является чистым созерцателем. Дух - это отрешённый, бесстрастный Зрящий, не вовлечённый в то, что он созерцает. Отрешённость означает отсутствие желаний (отсутствие как "хочу", так и "не хочу"). В этом случае речь идёт о свободе от психологической причинности, от обусловленности содержимым собственной психики. Иначе говоря, от обусловленности собственным "умом". Мы должны ясно понимать, что желания для психики - то же самое, что законы, причинно-следственные связи, детерминизм - для физического мира. Отсюда, кстати, становится предельно понятной вся иллюзорность общераспространённых представлений о "свободе воли". Таким образом, отрешённость Зрящего неразрывно связана с его свободой и неподвластностью жёсткому детерминизму сферы грубоматериального.
А потом начинаете утверждать, что:
1. Однако то, что является совершенным в ограниченном объёме сферы своего существования и функционирования – может оказаться недостаточно совершенным как только начинает распространяться (с целью своего роста и развития) за пределы этой ограниченной сферы.
И это про Дух, который вне времени и пространства?
2. Мировоззрение нерелигиозной духовности утверждает, что индивидуальное духовное начало (Атман) одного человека может весьма сильно отличаться от духовного ядра другого человека.
То есть может быть атман, атманчик, атманище с разным объемом информации и энергии.
И это про Дух, который не имеет форм и признаков, а следовательно, недоступен рационально-логическому познанию, не мыслим, не вербализуем, не представим?
3. Идея абсолютного совершенства Атмана несовместима с идеей духовной эволюции. То, что совершенно в малой сфере бытия, перестаёт быть совершенным при выходе за её пределы, при переходе в более обширную сферу.
Владимир Михайлович, о какой малой сфере бытия Вы говорите по отношению к Атману, который вне каких-либо сфер и вообще вне времени и пространства.
4. Вы пишите: Если мы переходим к рассмотрению того, что имеет место внутри самой сферы духовного. Вот здесь и обнаруживается относительность этого совершенства, обнаруживается различие принадлежащих этой сфере монад, с точки зрения их энергетического и информационного развития.
Сначала я обрадовался,что оказывается есть люди постигшие духовную сферу. Но спустя несколько страниц пришлось разочароваться, поскольку Вы написали:
Мало найдётся на свете людей, кто способен проникнуть своим сознанием в сферу духовного. Для всех нас, в том числе и для автора этой книги, самое лучшее - воздержаться от домыслов, памятуя, что скромность украшает. Следует говорить о том, что знаешь из собственного опыта, а не о том, что вычитано в религиозных книгах. А как же тогда быть с различием принадлежащих этой сфере монад и зачем дано определение Атмана, если Вы потом говорите ровно противоположное?

 

[Kargopolov]

Kargopolov

В книге ПБИ сначала излагаются классические представления об Атмане, как они даны в древнеиндийской традиции, в частности у Шанкары и только затем даются уже мои собственные к ним разъяснения и комментарии. Да будет Вам известно, что Атман может рассматриваться как с абсолютной, так и с относительной точки зрения, ибо существует тезис, разделяемый всеми шестью школами Брахманизма, об идентичности Атмана и Брахмана (индивидуального духовного начала и мирового духа). Вот Вам и базовая нелогичность индийской духовности - отождествление индивидуального и всеобщего. Между тем, эта нелогичность, на самом деле - выражение высшей духовной мудрости, диалектической мудрости - Праджни. Таким образом, в абсолютном смысле, в своём непроявленном виде, Атман, рассматриваемый как Брахман, действительно запределен пространству и времени, а в относительном смысле, рассматриваемый уже как Атман - индивидуальное духовное начало (то есть в рамках своей проявленности), он уже имеет свои ограничения, а следовательно может и эволюционировать. Так что речь идёт не о моих измышлениях, а о классических для древнеиндийской философии, представлениях об Атмане к которым я и присоединяюсь.

Если же Вас не устраивают мои представления (как я уже сказал, отнюдь не являющиеся оригинальными) об индивидуальном духовном начале и его эволюции, то может быть Вы расскажете нам как всё обстоит на самом деле. Или же Вы можете только критиковать. Если у меня изложено неправильно, то как будет правильно? Критическая часть имеется, а где конструктивная?

 

[Kargopolov]

Kargopolov

Вот Вы пишете:
"Владимир Михайлович, о какой малой сфере бытия Вы говорите по отношению к Атману, который вне каких-либо сфер и вообще вне времени и пространства."

В книге ПБИ говорится о трёх сферах бытия и о том, что Атман относится именно к третьей, духовной сфере. В первом томе есть глава, которая именно так иназывается "Три сферы бытия". Там рассматривается диалектика взаимосвязи между этими сферами.

Не стоит цепляться за чисто формальные противоречия, игнорируя содержательную сторону обсуждаемых проблем. Как хорошо известно, истина диалектична и особенно это относится к эзотерическим истинам.

Также в книге ПБИ в главе "Мировоззрение нерелигиозной духовности" сначала даются классические представления индийской философии относительно Атмана со всем набором признаков, а затем даётся их уточнение с различением абсолютного и относительного.

Кстати, современный знаток философии Йоги Таймни в своём фундаментальном трактате "Наука Йоги" (уже появился перевод на русский язык), рассматривает проблематику индивидуального духовного начала и его эволюционного развития точно так же, как и я (скорее даже я, как и он, ибо именно я следую в кильватере). В своей книге я на него ссылаюсь и цитирую (в собственном переводе) многократно. Так что Ваш сарказм по поводу "Атманчика" просто неуместен. Что же касается тех аргументов по поводу ошибок буддизма, которые я привёл, то никакого удовлетворительного опровержения с Вашей стороны, увы, не наблюдалось.

 

[Kargopolov]

Amigo

ndependent witness написал:

В книге ПБИ сказано:
" Однако то, что является совершенным в ограниченном объёме сферы своего существования и функционирования – может оказаться недостаточно совершенным как только начинает распространяться (с целью своего роста и развития) за пределы этой ограниченной сферы."
И это про Дух, который вне времени и пространства?

ndependent witness, не вижу тут особых противоречий. В сфере духовного дейсвтуют: раз, другие законы (про время и простраснтво) и два - что Атман принадлежит сфере духовного не означает, что он полностью ее заполняет собою.
В любом случае, строить для себя ответы на вопросы о сфере духовного не стоит. Главное понять суть концепции. что предлагает ВМ - этого достаточно. Псевдоответы не дадут нужного понимания.

"Сначала я обрадовался, что оказывается есть люди постигшие духовную сферу. Но спустя несколько страниц пришлось разочароваться".

Прочтите о трех сферах бытия главу из ПБИ. Там все очень хорошо разложено о каждой из них, в том числе и об этой сфере, лучше и не придумаешь.

 

[Kargopolov]

Kargopolov

Имеет место очень интересный факт - буддизм так и не смог укорениться на своей родине, в Индии, А ведь в духовном отношении именно индийская цивилизация внесла самый большой вклад в мировую культуру. Ну не приняли индусы возвышенное учение Будды. Почему? Да потому, что оно несовместимо с ИФТ (индийской философской традицией).

Вот основные различия:

1) ИФТ - существует индивидуальное духовное начало.
Буддизм - индивидуального духовного начала не существует. Это всего лишь иллюзия.

2) ИФТ - существует духовная эволюция.
Буддизм - не существует (метафора совершенного диска Луны, скрытого за облаками).

3) Буддизм утверждает однобокий и флюсоподобный принцип непостоянства всего сущего. А вот в ИФТ (индийской духовной традиция) существует совершенно иной принцип, намного более глубокий и мудрый - принцип адвайты (недвойственности).
Мировоззрение нерелигиозной духовности, основанное на великой духовной традиции древней Индии, также утверждает, что в этом мире в равной степени представлено как постоянство, так и непостоянство.

4) Буддизм - все дхармы пустотны, грубоматериальный мир есть иллюзия. Он не имеет реального существования и является всего лишь порождением нашего ума.
Мировоззрение нерелигиозной духовности утверждает, что на самом деле, как окружающий нас мир, так и осознающее Я имеют вполне реальное и объективное существование.

Путаница возникает из-за того, что возможны два альтернативных режима восприятия. Либо мы фокусируемся на грубоматериальном аспекте этого мира, и тогда духовная реальность нами не воспринимается, будучи скрытой за завесой майи.
Либо же мы игнорируем грубоматериальную данность и рассматриваем её как иллюзию, и тогда мы способны воспринимать духовное.
Это становится предельно ясным, когда мы рассматриваем картинки серии "Третий глаз" (Третье измерение) Такие картинки - прекрасная метафора к пониманию того, что такое майя. В бумажном варианте книги такие картинки даны в качестве поясняющей метафоры. Стоит их один раз посмотреть и сразу же возникает полное понимание этой проблемы. Очень советую освоить восприятие скрытого содержание таких картинок. Вполне заменяет вагон слов.

Буду счастлив увидеть Ваши доводы и контраргументы по каждому из перечисленных четырёх пунктов.

 

[Kargopolov]

ndependent witness

ВМ пишет:

"Хорошо, если Вас не устраивают мои представление об индивидуальном духовном начале и его эволюции, то может быть Вы расскажете нам как всё обстоит на самом деле. Или же Вы можете только критиковать. Если у меня изложено неправильно, то как будет правильно? Критическая часть имеется, а где конструктивная?"

Уважаемый Владимир Михайлович, к сожалению, я не Будда и непосредственного постижения духовной сферы бытия не имею, поэтому не вижу смысла излагать свои представления об индивидуальном духовном начале. Все равно это будет "нети, нети".
Критиковать Вас я и не собирался. Просто хотел устранить непонимание некоторых моментов, возникших при прочтении вашей книги. Наоборот, отношусь к Вам с уважением и сочувствием, поскольку Вам, будучи основателем школы и МНД, приходится не просто, когда Вы пытаетесь донести истины духовной сферы бытия языком обычного логического ума, вещи, которые постигаются, посредством интуитивной Мудрости-Праджни.
С искренним уважением Беспристрастный Наблюдатель. Не совсем беспристрастный, поэтому без i

 

[Kargopolov]

Kargopolov

Да, безусловно, благородная скромность Вас украшает. Однако только в конструктивной части. Но когда Вы начинаете критиковать мои взгляды (даже не мои, я всего лишь повторяю учение об Атмане, как оно даётся в философии Санкхья - Йога и в Адвайта-Веданте Шанкары), Вас почему-то совсем не смущает Ваша не-просветлённость и не-Буддовость. Вы даже не просто дискутируете, но вещаете с позиции мудрого и компетентного судьи и оценщика. Вы бы уж как-то определились в собственном статусе - кто вы, либо скромняга, ставший на путь самопознания и самосовершенствования, ученик, взыскующий истину, но пока, увы. её не обретший; либо Вы мудрец, прекрасно знающий как на самом деле обстоят дела в духовной сфере, поучающий с высоты своей мудрости и исправляющий ошибки традиционной индийской философии добуддийского периода.

Ведь Вы не меня в данном случае критикуете, а великую древнеиндийскую многовековую духовную традицию, самую мощную духовную традицию во всей истории человечества. Традицию, на фоне которой классический буддизм, с полным на то основанием, можно рассматривать всего лишь как новодел. Причём новодел, по уровню своей адекватности и по содержательному богатству сильно уступающий той базовой материнской духовно-философской традиции, на почве которой он появился и вырос.

Ваше "искреннее сочувствие" меня трогает до глубины души. Но Вы уж как-то определитесь -
либо с уважением, либо с сочувствием. В сочувствии нуждаются люди, попавшие в беду, понёсшие утрату, либо убогие (в том числе и разумом), несчастные и незадачливые. Слава богу, я к этим категориям не отношусь и, честно говоря, ни в чьём сочувствии не нуждаюсь. А моё положение в современном философско - мировоззренческом поле рассматриваю как исключительно благоприятное.

Также удивление у меня вызывает Ваше упорное и настойчивое, но увы, совершенно неадекватное, причисление меня, уже более 30 лет практикующего медитацию, к умозрительно-спекулятивным философам, к кабинетным учёным. Здесь Вы очень сильно заблуждаетесь. Суфийскому мастеру Шамсу Тебризскому, (который, кстати, был близким другом Джелаладдина Руми) принадлежат замечательные слова6 "Все ссылаются на своего шейха, я же пью воду прямо из источника." То же самое я могу сказать и про себя. Я прекрасно понимаю, какой шквал критики и насмешек вызовут эти мои слова, но я уже старый человек, а возраст имеет и свои преимущества. В частности, даёт иммунитет по отношению к критике и злословию. Собаки лают, а караван идёт. Причём идёт спокойно и "философично".