Алексей Маслов. Утраченная цивилизация: в поисках потерянного человечества.

[Kargopolov]

https://homeread.net/book/utrachennaya-civilizaciya-v-poiskah-poteryannogo-aleksey-maslov#tx

Интересные цитаты из этой книги, из раздела "Неразгаданный «Канон перемен».

"... весь трактат представляет собой достаточно позднюю запись каких-то очень древних представлений, существовавших еще в начале II тыс. до н. э., ранняя же часть самого трактата относится к концу II тыс. до н.э."
" «И цзин» - ключевое произведение всей духовности и культурной жизни древнего Китая."

"Гексаграммы, следуя преданиям, существовали еще до создания иероглифики и вообще какой бы то ни было письменности."

" Это знание принадлежит тем, кто теперь воспринимается китайцами в качестве «мудрых предков» и которые, как увидим в дальнейшем, были вытеснены в результате столкновений с территории Центральной равнины. Но о них осталось воспоминание — потаенное, мистическое знание, изложенное в том числе и в «И цзине», разгадать до конца которое сегодня уже не под силу никому."

" «И цзин» был и остается самой почитаемой книгой китайской культуры, оказавшей влияние практически на все области традиции, начиная от планирования внешней политики и заканчивая иглоукалыванием и медитацией. "

" В «И цзине» заключено что-то неимоверно важное и ценное. Но что? По сути, ни один восточный мудрец, а сегодня — и ученые — не сумели дать ответа на этот вопрос."

" Тайная передача мудрости.
"Итак, по-видимому, мы столкнулись с каким-то иным типом традиции, который, как ни странно, не имел явного продолжения в китайской культуре. "

 

[Kargopolov]

" А это значит, что перед нами иной тип передачи знания — невербальный, внесловесный и даже внеобразный. Складывается такое впечатление, что когда-то в Китае существовала высокоразвитая культура особого типа, делавшая упор не на развитие техники, но на трансцендентацию сознания, перешагнувшая уровень логических механизмов и решавшая все свои проблемы максимальным развитием сознания."

" Многие китайские учения, в том числе даосизм, утверждают, что в человеке уже заложено априорное знание обо всем, поэтому «мудрствование» противоречит некой естественной разумности и естественному ходу вещей. Путь человека не отличен от пути мира, человек «знает» столько же о мире и о себе, сколько вообще содержится в нем информации. Не случайно легендарный основатель даосизма Лао-цзы говорил, что «мудрецы» (в данном случае — последователи книжного знания) лишь приумножают глупость мира, в то время как человек, слившийся с универсальным путем и законом всех вещей Дао, сполна обладает всем, при этом находясь в состоянии «недеяния», так как активным образом он не вмешивается в мир и даже не «познает» его в том виде, как это делаем мы, накапливая и обдумывая информацию."

"Сколь ни были бы сильны возражения скептиков, все же приходится признать, что Древний Китай знал много больше нашего, а возможно, располагал и такой информацией, которую мы сегодня не способны ни оценить, ни расшифровать, переведя в доступный нам словесно-знаковый вид.
Не способны оценить не только мы. Даже сами китайцы времен I тыс. до н. э. уже не могли целиком осмыслить многие духовные школы, например, то учение, которое принес Лао-цзы, изложенное в трактате «Дао дэ цзин» («Канон Пути и Благодати»).
Интересно, что весь последующий даосизм, хотя и почитал этот трактат, так его до конца не осознал и следовал совсем другим постулатам и правилам."

Мой комментарий (В. Каргополов):
С последним тезисом я бы поспорил. В "Крыльях И-цзин", самом древнем комментарии к Книге Перемен, в частности сказано: "Один раз Инь, один раз Ян - таков Дао-Путь". Даосизм, на мой взгляд, во многих отношениях близок к пониманию мудрости Книги Перемен. Это высказывание обычно принимают за философему, имеющую чисто теоретическое значение. Я же его рассматриваю как очень мощное и имеющее прямое практическое значение методическое правило, которым следует руководствоваться при занятиях энергомедитативной практикой.

Или ещё один тезис (даже не тезис, а целая концепция), также являющийся основополагающим в Книге Перемен выражен в графической символике монады Тай цзи (Великого Предела). Об этом я подробно пишу в 1 томе своей книге "Путь без иллюзий", часть 3 "Духовное развитие как трансцендирование двойственности", глава 1 "Принцип Тай Цзи и духовное развитие." Вот ссылка:
https://kargopolov.spb.ru/book/volume1/part3/chapter1.html

Продолжение следует:

 

[Kargopolov]

Не в меньшей степени, чем даосизм, наследником древней мудрости "Книги Перемен" является китайский Чань буддизм. Особенно показательна в этом отношении "Сутра Помоста Шестого Патриарха Хуэй Нэна, которая является величайшим духовным наставлением всего Чань буддизма. Более того, без понимания сути той практики развития сознания, которая даётся в Сутре Помоста, полноценное понимание тех наставлений, которые даются в гексаграммах Книги Перемен, просто невозможно. Гексаграммы Книги Перемен описывают 64 типа всех возможных жизненных ситуаций, в которые может попасть человек на своём жизненном пути.

Однако, как само гадание по И-Цзин, так и правильное понимание выпавшей гексаграммы возможны только, если человек находится в состоянии внутреннего безмолвия, в состоянии
не -ума, не-думания, не-мышления. Только если человек находится в этом состоянии, может функционировать экстраментальная способность познания - интуитивная Мудрость -Праджня. А для обретения интуитивной Мудрости-Праджни необходима серьёзная и длительная практика медитации самонаблюдения. Без этого, изучение Книги Перемен и гадание по ней не дадут желаемого результата и будут пустой и бессмысленной тратой времени.

Таким образом, в отличие от прочих распространённых видов гадания (Таро, Ленорман, на кофейной гуще и т. п.), гадание по И-цзин может проводиться только тем, кто, благодаря практике медитации самонаблюдения, способен входить в состояние внутреннего безмолвия. Более того, это гадание предназначено только для тех людей, кто имеет высокую духовную устремлённость и занимается медитативной практикой. Оно качественно отличается от обычных "бытовых" гаданий, имеющих весьма приземлённую, так сказать "житейскую" мотивацию. Это гадание проводится Цзюнь цзы (благородным мужем) и только для других Цзюнь цзы. То есть для тех, кто вовлечён в работу над собой, над своим сознанием посредством ЭМП.

Продолжение следует.

 

[Kargopolov]

Продолжение.

Далее Алексей Маслов пишет:
" Китай пронизан мудростью, он пропитан какой-то ненавязчивой, но извечно ощутимой сакральностью, невидимыми, но, тем не менее, явственно присутствующими потоками внутренней, «внутриутробной» реальности. Это не преувеличение: тот, кто хотя бы раз вплотную сталкивался с историей и учениями этой страны, вряд ли не смог бы отметить, что за какой-то почти детской непосредственностью и примитивнейшим жизненным практицизмом китайцев стоит фантастическая глубина традиции, пугающая собой бездна Мудрости. Пускай эти размышления субъективны, тем не менее, они отчетливо проступают при каждом соприкосновении с культурой и людьми из «Срединного государства»."

Мой комментарий (В. Каргополов):

Здесь Алексей Маслов ошибается, сильно ошибается. То, что он принимает за присущую китайцам особую Мудрость, благодаря обладанию которой китайский менталитет сильно отличается от европейского, на самом деле совсем иное. На самом деле это широко распространённые в китайском обществе знания и методы чисто энергетического развития. В культуре Запада, а также и в культурном поле России, эти знания отсутствуют. Что это за знания и методы? Это оздоровительный цигун, это Чжень цзю терапия (лечение иглоукалыванием и прижиганием), это внутренние стили боевых искусств, таких как Тай цзи цюань, Синь И цюань, Багуа Чжан и другие, менее известные. В любой китайской деревне есть наставник, обучающий своему, характерному именно для этой деревни, стилю Тай Цзи. Пожалуй трудно найти китайца, который сомневается в реальности существования существования жизненной энергии Ци и в действенности оздоровительных методов, основанных на воздействии на каналы , по которым она циркулирует. Или сомневается в действенности Чжень Цзю терапии и цигун терапии. То есть китайский народ обладает знанием о жизненной энергии и о методах её культивирования. Такое знание, действительно, представляет большую ценность. Однако оно даёт только энергетическое развитие, но не информационно. развитие Силы, но не развитие Мудрости. Для обретения интуитивной Мудрости -Праджни требуется совсем иная практика - медитация самонаблюдения. Конечно же она присутствует в китайском Чань буддизме, но не имеет даже сотой доли такой популярности, в китайском обществе, как цигун и занятия внутренними стилями боевых искусств.
Практика медитации самонаблюдения приводит не только к обретению интуитивной Мудрости - Праджни, но и к сострадательности, к особой сверхспособности психоэнергетического соединения с другими людьми. А в этом отношении русский народ особо выделяется из многих других в лучшую сторону. Особенно северные русские люди.

Я знаю, что у многих читателей этого поста, мои взгляды вызовут протестную реакцию. Однако я бы советовал им прочитать замечательную книгу "Жизнь и нравы старого Китая (глазами очевидцев)." Смоленск. "Русич"2003 год. В ней под одной обложкой две редкие книги. Первая - Д.Макгован "Китайцы у себя дома". Вторая - И. Коростовец "Китайцы и их цивилизация".
" И русский дипломат И. Коростовец, и английский миссионер Д. Макгован прекрасно знали "объект описания". Прожив много лет в Китае, они не упустили ни одной возможности изучить эту страну как можно лучше." Их книги высоко объективно и непредвзято рассказывают об обычаях и нравах (говоря современным языком, об менталитете) в Китае в конце 19 - начале 20 веков.
С тех пор эта книга не переиздавалась и, судя по всему, из соображений политкорректности и дипломатичности, вряд ли будет переиздана в ближайшие годы. В ней слишком много неприятной правды о китайском менталитете.

В следующем посте я приведу несколько показательных цитат из этих двух книг.

Продолжение следует.