Путь без иллюзий. Школа В. Каргополова
  • Очные индивидуальные консультации у руководителя нашей Школы В. М. Каргополова. Все вопросы по телефону 8-931-955-1948
  • Групповые занятия проходят в Санкт-Петербурге по ул. Рентгена, д.10а (по вторникам, с 19:30 по 21:30). Сменная обувь обязательна. Занятия проводит преподаватель нашей Школы Анатолий Мамеев.
    Справки по телефонам: 8-931-200-2208, 8-931-955-1948, 8-911-723-8788
    Канал в телеграме: PBI_EMP

А нужна ли нам работа с энергией?

Хийси

Форумчанин
#1
Интересная вещь - как мне кажется, Дзэн практически игнорирует вопросы энергетики. Это тем более странно, что корни его - китайские, а с Китаем вряд ли кто может сравниться по глубине разработанности учения о энергетике человека.

Дзен же полагается только на изначально данную человеку энергию и никак не пытается её увеличить. Конечно, некоторый уровень энергии есть у любого живого существа (иначе оно бы не было живым!), конечно, вопрос энергетики есть в деле спасения вопрос вспомогательный, но ведь очевидно, что при наличии достаточного количества свободной энергии любая практика только выиграет.

Так почему мы же имеем то, что имеем? Могу только высказать догадку. Вероятно, Вы замечали, что вся китайская цивилизация чрезвычайно прагматична. Что по мне - так даже до отвращения прагматична! А из йоги мы знаем, что непременным условием успешной практики, является в узком смысле - яма и нияма, а в широком - устремлённость к высшему, выход за пределы ограниченно-эгоистических итересов, то есть, задаётся направление прямо противоположное типичному "китайскому". К сожалению, в йоге не разъясняется, чем грозит пренебрежение этими требованиями, и может показаться, что в худшем случае мы просто не получим то, чего хотели... Однако, всё намного страшнее!

Теперь, позвольте мне перенестись в кельи древних православных подвижников. А они практиковали так называемое "умное делание", имеющее много общего с восточными медитативными учениями, и также ставили непременным предварительным условием практики нравственное очищение и устремлённость к высшему. Но, в отличие от своих восточных "коллег", отцы-пустынники оставили описание того, что случается с человеком, который пытается проникнуть в высокие сферы не очистив своего сознания - это учение о "прелести"... Например, Исаак Сирин пишет, что "многие совершали знамения, воскрешали мёртвых, сотворили великие чудеса... а после впали в скверные и мерзостные страсти и погубили сами себя". Ему вторит Макарий Великий: "некотрый подвижник, живший вместе со мной получил дар исцелений в таком обилии, что исцелял больных одним возложением рук, но ... возгордился и ниспал в самую глубину греховную". Есть ещё масса подобных высказываний. Судя по писаниям отцов, обычный конец жаждущих сверхспособностей - это полный духовный крах, а очень часто - сумасшествие и самоубийство.

Интересно было бы проследить жизненный путь тех китайских "артистов", которые демонстрируют не фокусы, а настоящие чудеса развитых энергетических способностей! Долго ли они живут, как живут, как заканчивают свою карьеру? К сожалению, у меня нет такой информации.

Так вот, мне кажется, что отказ от энергетических практик в дзэн был сознательным, и вызван он чисто практическими причинами, а именно - желанием предупредить подобные печальные случаи, которых, надо полагать, первоначально было немало. Вероятно, монахи решили: подпитанное избытком энергии быстрое движение по Пути слишком опасно, лучше двигаться медленно и с трудом, но не подвергая большому риску душевное здоровье. Некоторым подтверждением такого мнения может служить то, что в литературе встречаются упоминания о "чаньской болезни", но нет никаких сведений о существовании "дзэнской болезни".

Таким образом перед нами встаёт вопрос - а стоит ли играть с огнём? Нужна ли нам работа с энергией? Хотелось бы узнать, что думают уважаемые форумчане по этому поводу.
 

Tolli

Форумчанин
#2
Если Вы не работаете с энергиями, то энергии работают с Вами.
Предположим Вы плывете по реке непонятно куда в лодке без весел. А по берегам реки то сказочные искушения, то чудовищные испытания. И только Вы подумали, что хорошо бы иметь весло, что неровен час не вынесла нелегкая куда, как вот оно, у Вас в руках. Ваши действия:
1. Выброшу весло, закрою глаза и уши, пусть будь, что будет.
2. Постараюсь чаще приставать к берегам наслаждений и подальше держаться от берегов опасностей.
3. Буду тренировать свою манеру грести веслом. На всякий случай.
4. Иное..
 

Хийси

Форумчанин
#3
Вы не совсем меня поняли. О том, чтобы опустить руки, отказаться от развития и речи нет!
Я ставлю такие вопросы - стоит ли культивировать в себе энергию, искусственно развивать свои энергетические возможности? Уверены ли мы, что справимся с силами, которые можем вызвать? Или же нас понесет неведомо куда? Как избежать опасностей на Пути?
 

Tolli

Форумчанин
#4
Вы тоже не совсем меня поняли: мы уже работаем с энергиями, но работаем пассивно, осознавая впоследствии действие этих энергий в нашей жизни. Но Вы предлагаете этого не замечать. Почему?
 

Хийси

Форумчанин
#5
Простите, наверное у меня сегодня был тяжелый день... Я хотел бы выразиться яснее, но не могу... Увы... Вижу, Вы не понимаете, что я хочу сказать. Конечно, вина на мне, но я ничего не могу поделать в данной ситуации. Может, как-нибудь позднее, я попытаюсь ещё раз сформулировать свою мысль.
 

Kargopolov

Руководитель школы
#6
Совершенно согласен с Tolli. Конечно же, работа с энергией нужна. Равно как и работа с сознанием. Поэтому в нашей школе мы и говорим об энергомедитативной практике. По этому поводу многое написано в моей книге (особенно во 2-й части 2-го тома. Там дается четко изложенная позиция о соотношении работы с энергией ( цигун) и работе с сознанием (безобъектная медитация).

Однако Хийси совершенно прав, когда говорит о великих опасностях, сопряженных с энергетическими практиками. Специализированные методы ЭМП исключительно сильны и , одновременно, исключительно опасны. Поэтому, для таких занятий требуется: а) компетентное руководство б)грамотная предварительная диагностика в) знание о том, как именно действует тот или иной метод практики, какие следует ожидать обострения и как их снимать.
Мною за 30 лет работы с людьми накоплен в это отношении большой опыт, который я собираюсь изложить в следующей книге. Должен сказать, что в существующей литературе эта, огромной практической важности, тема представлена крайне неудовлетворительно. Поэтому вполне понятно осторожное отношение Хийси, так сказать, здоровый скепсис.
Это о специализированных методах практики. Однако, существуют вполне безопасные неспециализированные энергетические практики, которые даны в моей книге (по сути, я там вообще избегал давать специализированные методы). Это дыхательная практика, которую так высоко ценит Tolli (и, надо признать, что он прав на сто процентов) и столбовое стояние. Конечно, здесь, в этих практиках, присутствует как работа с энергией, так и работа с сознанием, но, по сравнению с медитацией-самонаблюдения, удельный вес энергетического компонента несравненно выше.
Хотелось бы, чтобы по этому поводу высказались практики нашей школы, имеющие опыт и медитации-осознания и опыт работы с энергией (конечно же, это разделение носит искусственный характер,просто разные методы отличаются различным удельным весом этих двух компонентов)
Всего доброго, ВМ.
 

Kargopolov

Руководитель школы
#7
Хийси пишет:
"Интересная вещь - как мне кажется, Дзэн практически игнорирует вопросы энергетики. Это тем более странно, что корни его - китайские, а с Китаем вряд ли кто может сравниться по глубине разработанности учения о энергетике человека."

Это неверно. Корни Чань (Дзен) буддизма не китайские, а индийские. Учение о жизненной энергии Ци и методах её пестования в Китае разрабатывалось в рамках даосской традиции. Между тем буддийские и даосские монастыри всегда были конкурентами и, зачастую, занимали по отношению друг к другу откровенно враждебную позицию.
 

Kargopolov

Руководитель школы
#8
Хийси пишет:
" в отличие от своих восточных "коллег", отцы-пустынники оставили описание того, что случается с человеком, который пытается проникнуть в высокие сферы не очистив своего сознания - это учение о "прелести"... Например, Исаак Сирин пишет, что "многие совершали знамения, воскрешали мёртвых, сотворили великие чудеса... а после впали в скверные и мерзостные страсти и погубили сами себя". Ему вторит Макарий Великий: "некоторый подвижник, живший вместе со мной получил дар исцелений в таком обилии, что исцелял больных одним возложением рук, но ... возгордился и ниспал в самую глубину греховную". Есть ещё масса подобных высказываний. Судя по писаниям отцов, обычный конец жаждущих сверхспособностей - это полный духовный крах, а очень часто - сумасшествие и самоубийство."
"Так вот, мне кажется, что отказ от энергетических практик в дзэн был сознательным, и вызван он чисто практическими причинами, а именно - желанием предупредить подобные печальные случаи, которых, надо полагать, первоначально было немало. Вероятно, монахи решили: подпитанное избытком энергии быстрое движение по Пути слишком опасно, лучше двигаться медленно и с трудом, но не подвергая большому риску душевное здоровье. Некоторым подтверждением такого мнения может служить то, что в литературе встречаются упоминания о "чаньской болезни", но нет никаких сведений о существовании "дзэнской болезни"."


Мой комментарий (ВМ):
Хийси пишет:
"Встречаются упоминания о "чаньской болезни", но нет никаких сведений о существовании "дзенской болезни".
Но это совершенно неверно. Прежде всего, "чаньская болезнь" и "дзенская болезнь" - это синонимы, это одно и то же, но на разных языках. Дзен - это всего лишь перевод китайского слова "чань" на японский язык. Ну а по корейски будет "чон", по вьетнамски - "тхиен", и все эти термины происходят от санскритского слова "Дхиана", то есть медитация.
Точно так же явной ошибкой является утверждение, что "нет никаких сведений о "дзенской болезни". Конечно же, японские дзенские монахи страдали от несбалансированной практики ничуть не меньше, чем китайские чаньские монахи. Непонятно, а как могло бы быть иначе, ведь японский Дзен практически полностью заимствован из Китая и является порождением Чань-буддизма. А одни и теже методы дают идентичные результаты и создают идентичные проблемы.
Если же для Вас эти доводы неубедительны, то вот конкретная информация о вполне реальном наличии дзенской болезни среди японских последователей Дзен буддизма:

"Дзэнский наставник Хакуин (1686-1768 г.г.), автор знаменитого коана «хлопок одной ладонью» и яростный противник дзэна безмолвного созерцания, в результате усердной практики дзадзэн стал жертвой тяжёлой «чаньской болезни». Вот как он это описывает в своей автобиографии:

«… состояние моего сердца было крайне расстроенным и вылечить его никак не удавалось. В мрачном, подавленном состоянии я метался туда и сюда. Волнение и страх одолевали меня. Духом и телом я стал очень слаб. Кожа на руках была постоянно мокрой от пота. Я никак не мог сосредоточиться на том, что делал. Я стремился укрыться в каком-нибудь тёмном месте, остаться в одиночестве и неподвижно сидеть, подобно мертвецу. Облегчения не приносили ни иглоукалывание, ни прижигание, ни лекарственные настои».

Пытаясь найти избавление от «чаньской болезни», Хакуин отправился в странствие по Японии, посещая знаменитых дзэнских наставников и спрашивая у них совета и помощи.

«Я открывал им состояние, в котором находился, и просил о поддержке, однако все они говорили одно и то же: «Я тоже страдал от дзэнской болезни, но никто не смог мне помочь».

Поскольку Хакуин очень враждебно и нетерпимо относился к дзэну «безмолвного созерцания», естественно, за советом он обращался к тем учителям, которые, так же как и он, практиковали «дзэн всматривания в коаны» и, естественно, не могли оказать ему необходимую помощь. Они и сами не знали, что в таких случаях делать. Обычно ему рекомендовалось удалиться в уединение и терпеливо ждать пока «само не пройдёт».

В конце концов, он сумел вылечиться, попав к горному отшельнику, занимавшемуся даосской практикой сосредоточения на Дань-Тяне. Этот метод помог ему снять верхний энергетический перегруз (следствие практики коанов) и направить жизненную энергию вниз. В результате наступило быстрое выздоровление. Самое любопытное, что средство его излечения всегда находилось рядом с ним. Если бы Хакуин, заболев чаньской болезнью, сменил свой метод практики «всматривания в коаны» на метод «безмятежного созерцания», столь яростно им критикуемой школы Сото, он бы вылечился от дзэнской болезни ещё быстрее.

Таким образом, Хакуин стал жертвой собственного воинствующего невежества. Результативность метода сосредоточения на Дань-Тяне произвела настолько сильное впечатление на Хакуина, что он подробно описал дзэнскую болезнь, которой страдал в течение длительного времени, и методику избавления от неё, полученную им от горного отшельника, в своём трактате «Задушевные беседы в ночной лодке», а также в четвёртой главе своей автобиографии. В дальнейшем он в обязательном порядке обучал всех своих последователей этому методу, гарантирующему безопасность всем, кто практикует дзадзэн."
(самоцитирование , 2-й том книги ПБИ, часть первая, глава "Дзен коанов и дзен безмолвного созерцания").
 
Последнее редактирование:

Kargopolov

Руководитель школы
#9
Продолжение.
Хийси пишет:
"Так вот, мне кажется, что отказ от энергетических практик в дзэн был сознательным, и вызван он чисто практическими причинами, а именно - желанием предупредить подобные печальные случаи, которых, надо полагать, первоначально было немало."

Мой комментарий(ВМ):
Опять же, никак не могу с этим согласиться. В основе таких представлений лежит не реальное знание о человеке и методах его развития, а вера в абсолютную и непогрешимую мудрость дзенских наставников, своего рода эмоциональный импринтинг.

Кратко об импринтинге для тех, кто не в теме:
"Понятие "импринтинг" (впечатывание) ввёл австрийский этолог Конрад Лоренц, получивший впоследствии за открытие этого эффекта Нобелевскую премию. Лоренц, занимаясь исследованием только что вылупившихся из яиц новорождённых утят, обнаружил, что первым делом они осуществляют поиск "образа матери". Оказалось, что единственное условие, которому должен был удовлетворять объект, претендующий на роль матери - движение. Этого оказывалось достаточно, чтобы утята тут же начинали повсюду следовать за этим объектом. В качестве "подсадной утки" Лоренц использовал самого себя, предварительно одев броские полосатые штаны. Удивительно, но когда он начинал двигаться, утята принимали его за свою мать и начинали тут же неотступно бегать за ним, полностью игнорирую утку, которая их высидела. Конрад Лоренц назвал это поведение утят импринтингом, что означает запечатление."

Я бы сказал, что существует и духовный импринтинг у человека. При этом роль полосатых штанов Лоренца могут играть самые разные вещи, к примеру, прослушивание органной мессы в Домском соборе, либо проповедь харизматического священника, либо книга по духовной тематике, попавшая в руки в нужный момент и т.д.
Конечно, при этом должны соблюдаться определённые условия, прежде всего должно наличествовать особое состояние человека, как правило, пребывающего в экзистенциальном кризисе, в особо уязвимом психоэмоциональном состоянии (следствие трудной жизненной ситуации, уязвимое состояние после тяжкой психотравмы, потеря жизненного смысла и т.д.) Или просто потребность обрести высокие смыслы и ценности, обрести Путь самосовершенствования.
В этом случае человек не затрудняет себя критическим анализом, а просто принимает на веру предлагаемую ему модель существования и развития, удовлетворяя таким образом свою потребность в Смысле, Высоких Ценностях и Пути их обретения..
 

Kargopolov

Руководитель школы
#10
Продолжение.
Практикуя на протяжении тридцати лет как цигун (работу с энергией), так и медитацию (работу с сознанием), я никак не могу согласиться со словами Хийси о том, что "отказ от энергетических практик в дзэн был сознательным".
Напротив я убеждён в том, что он всего лишь был связан с прискорбным отсутствием соответствующих знаний. Как дзенский наставник может рекомендовать работу с энергией, если он не знает ни строения крайне сложной энергосистемы человека, ни соответствующих методов практики?
Кстати, отношение дзенских наставников к работе с энергией очень похоже на отношение наших отечественных йогатичеров к медитации - они тоже предостерегают своих учеников и последователей от этой, по их мнению, опасной, крайне энергозатратной, истощающей и вообще непосильной для обычного человека практики. Но причина их отказа от медитативной практики точно такая же, как и у Дзенских наставников - они отвергают то, чего не знают и чем не владеют. Яркими примерами являются два конкурирующих современных йогатичера - Виктор Бойко и Андрей Сидерский.
 

Kargopolov

Руководитель школы
#11
Нужна ли вообще работа с энергией?
Уже сама постановка вопроса является порочной. Я ведь далеко не случайно в своей книге постоянно говорю именно об энергомедитативной практике:

"Хотя мы и различаем цигун, как работу с жизненной энергией и медитацию, как работу с сознанием, тем не менее, следует понимать всю условность этого различения. На самом деле, не существует энергетической практики отдельно от работы с сознанием. Не существует и практики медитации, отдельно от работы с энергией. «Чистая» работа с сознанием - такая же фикция, как и «чистая» работа с энергией. На самом деле, они представляют собою два аспекта принципиально единой практики самосовершенствования. В любой практике такого рода всегда присутствует и воздействие на энергосистему, и воздействие на сознание человека. Другое дело, что в одних случаях преобладает энергетическое воздействие, в других же - воздействие на сознание. Вот почему в данной книге я предпочитаю пользоваться термином «энергомедитативная практика».

Цигун, то есть работа с жизненной энергией, всегда осуществляется с использованием произвольного внимания как основного своего инструмента. С другой стороны, практикуя «чистую» медитацию, мы не должны забывать о том, что энергетика, состояние наших энергетических каналов, - является субстратом нашего сознания, тонкоматериальной основой различных психоэмоциональных состояний. Таким образом, энергосистема и психика принципиально едины и не существуют отдельно друг от друга. Следовательно, в цигун всегда имеется работа с сознанием и наоборот, любая работа с сознанием одновременно является и работой с энергией. Медитация, будучи особым состоянием сознания, реализуется благодаря определённому режиму функционирования энергосистемы человека.

Существует теснейшая связь между состоянием нашей энергетики и состоянием нашего сознания. К сожалению, в современном мире это далеко не всегда понимается. Среди тех, кто занимается духовной практикой, у многих имеет место недооценка, а иногда и полное игнорирование энергетической составляющей медитативной практики. Именно это является главным недостатком многих современных систем духовного развития. В этих системах отсутствует понимание того, что субстратом, реализующим функцию осознанности, является энергосистема человека, то есть совокупность энергетических каналов, проходящих в его теле. Можно также добавить, что это не просто совокупность разрозненных и неупорядоченных компонентов, наподобие дров в поленнице, а сложная и высокоорганизованная система, органическая целостность входящих в неё элементов.Каждому энергетическому каналу, входящему в эту систему, соответствует свой сектор психики и своя сфера осознанности. Пока этот канал и соответствующий ему энергетический центр заблокированы - до тех пор сохраняется определённая замутнённость и парциальная ослабленность сознания. Пока функционирование этой части энергосистемы нарушено, - до тех пор в психике сохраняется «слепая зона», чётко соответствующая неблагополучному энергетическому каналу.

Между тем, для многих медитативных школ характерно весьма упрощённое представление о сознании человека, как о чём-то однородном и не имеющим энергетического субстрата. Эта распространённая ошибка сродни тому, как если бы мы тело человека рассматривали как форму, заполненную однородной субстанцией, наподобие гипсовой статуи. Однако реальное физическое тело человека, в отличие от статуи, представляет собою весьма дифференцированную и весьма сложно организованную структуру. То же самое можно сказать и про психику человека. Наше сознание является весьма сложной, весьма дифференцированной и высокоорганизованной функцией, реализующейся через столь же сложный энергетический субстрат. Отсюда можно сделать вывод о принципиальной ущербности подхода к медитации как к «чистой» работе сознания. По моему глубокому убеждению, при отсутствии знаний о строении и закономерностях функционирования энергосистемы человека, духовная практика медитации будет неполноценной и малоэффективной. Именно поэтому для меня нет просто медитации, как «чистой» работы с сознанием, а всегда есть единая энергомедитативная практика. То же самое, но зеркально, можно сказать и про цигун (работу с энергией)."
(самоцитирование, книга ПБИ, том 2-й, часть 2-я, глава "Энергосистема, сознание и духовное развитие").