Mr.Hriublin пишет:
В таких случаях я придумал свой метод, правда, концепцию его нагло спёр у Славинского
Один вариант - наблюдать процесс борьбы, но это дольше.
Второй вариант - нужно создать намерение почувствовать одно состояние, отнаблюдать реакцию на это намерение (реакция может не прийти мгновенно), затем - намерение почувствовать противоположное состояние (тоже реакция может не прийти мгновенно). При этом упор делаем на телесные ощущения. Далее необходимо создать намерение почувствовать оба состояния одновременно, и наблюдать реакцию. Телесные ощущения в этом случае - своего рода якорь этих состояний. Причём, заметьте - делаем не так, что "представляем себе это состояние", или используем воображение. Именно ненавязчивое намерение, которое даст реакцию.
Не могу согласиться с такой техникой медитации по причине неоправданного усложнения классического самонаблюдения и загромождения своего внутреннего пространства дополнительными психотехническими приёмами.
Вместо того, чтобы просто, бесхитростно и безыскусно созерцать "всё что есть", то есть всё, что на данный момент находится в поле осознания, Вы понуждаете себя выполнять некие дополнительные внутренние действия по определённому алгоритму. Ещё раз цитирую:
"... нужно создать намерение почувствовать одно состояние, отнаблюдать реакцию на это намерение, затем - намерение почувствовать противоположное состояние... При этом упор делаем на телесные ощущения. Далее необходимо создать намерение почувствовать оба состояния одновременно, и наблюдать реакцию."
На самом деле никаких таких намерений, да ещё идущих в предписанной алгоритмической последовательности,
создавать не нужно.. Классический метод самосозерцания в этом не нуждается, будучи вполне завершённым методическим шедевром. Любые попытки улучшить то, что уже является совершенством, с неизбежностью только портят его. Для людей с выраженным интеллектуальным началом, к которым относитесь и Вы, уважаемый Mr. Hriublin, очень свойственно попадаться в эту ловушку - вместо того, чтобы бесхитростно практиковать самонаблюдение, вовлекаться в активную деятельность ума. Либо вводя в медитацию работу ума под предлогом усовершенствования медитации, либо вообще подменяя собственно медитацию размышлениями о медитации.
Mr. Hriublin также пишет:
"Один вариант - наблюдать процесс борьбы, но это дольше. "
Но в классической медитации самонаблюдения нет такого варианта, который мы выбираем. Мы вообще не выбираем что именно наблюдать - что есть в поле сознания, то и наблюдаем! И это принципиальная вещь! Самосозерцание не имеет намеренности, не имеет выбора, исключает активное внутреннее "делание медитации".
Недовольство качеством своей медитации, своего осознания и желание как можно быстрее его улучшить - психологически вполне понятны. Однако лучше всего не суетиться, а спокойно отнестись к вполне естественному несовершенству своей медитации. Нужно спокойно осознавать так, как осознаётся, так, как на данный момент посильно и естественно. Чрезмерное старание только ухудшает качество вашей медитации. Со временем самоестественно и самопроизвольно, незаметно для самого практикующего, качество и сила его осознания будут расти.
Есть такая знаменитая древнекитайская притча под названием " Помогать всходам расти." Впервые она встречается в «Мэнцзы» в диалоге между мудрецом Мэн-цзы и его учеником Гунсунь Чоу. Учитель рассказывает:
"Один человек из царства Сун был удручен тем,что всходы на его поле растут слишком медленно.Стал вытягивать всходы руками, решил помочь. Много так потрудившись, он вернулся домой и сказал домашним:"Как же я устал! Я целый день помогал всходам расти". Его сын побежал смотреть на всходы, а они уже засохли."
Далее Мэн-цзы говорит:
"В Поднебесной мало таких, которые не помогали бы всходам расти. Но пользы всходам не только не приносят, а губят их, как те, кто не пропалывает их, полагая, что в этом нет пользы, и оставляет их на произвол судьбы, так и те, кто подтягивает руками ростки из земли, якобы помогая этим их росту".
Славинский абсолютно прав на теоретическом уровне, но когда начинается методическая конкретизация он впадает в непродуктивное системотворчество. Его методики порождаются теорией, что чревато ошибками по типу:"рисовали на бумаге, да забыли про овраги". Теоретически красиво, вполне логично, но для практики медитации малопригодно. Амиго прав в своих сомнениях по этому поводу.
Здесь разворачивается сложная и на мой взгляд, слишком громоздкая и неуклюжая психотехнология, в которой намного больше думания, чем чистого (без какого-либо интеллектуального делания) самосозерцания. Вы, Hriublin попались в ловушку собственного ума, который бежит от простого, "слишком простого и скучного" "примитивного" самонаблюдения. Природа ума такова, что он постоянно жаждет новизны, разнообразия, сложности и усовершенствований. А Вы ему потакаете. Практикуя по Славинскому, Вы
делаете медитацию, включая при этом активную работу ума. Но медитация это не то, что мы сами делаем, а то, что с нами происходит. Это не усилия гребца, ворочающего вёслами, а безусильные усилия рулевого.
Вы только посмотрите, что Вами написано в предыдущих постах! Попробуйте взглянуть на этот материал глазами начинающего. Это же просто мрак какой-то! Медитация - самонаблюдение в Вашем изложении превращается в нечто ужасающе сложное и вообще неподъёмное с точки зрения её освоения. На самом же деле эта медитация проста и бесхитростна. Вся её суть укладывается в следующую инструкцию, которой, в принципе вполне достаточно для успешной практики:
Спокойно созерцать всё, что есть, не вовлекаясь в процесс думания. Не думать, просто сидеть при закрытых глазах и созерцать всё, что наличествует в сфере сознания.
И это не простая простота . Даже стихотворная форма пришла в голову:
Нет, не простая простота
И не пустая пустота.
В этой простоте базовых методов великих восточных традиций глубины и смысла намного больше, чем во всевозможных новомодных системах развития человека, которых появилось очень много в последние десятилетия. Ведь в основе той системы, которую я предлагаю, лежат непревзойдённые фундаментальные методы великих восточных духовных традиций. Это Саматха и Випашьяна, они же- Чжи и Гуань, они же - сосредоточение и самонаблюдение.
Пытаясь их улучшить, мы на самом деле их портим, поскольку подключаем работу своего ума. Любая попытка усовершенствования классического метода медитации- самонаблюдения приводит к резкому ухудшению качества медитации.
(продолжение следует)