Корейский мастер Дзен-буддизма о просветлении.

[Kargopolov]

Ниже приводится пример докусана - общераспространённого метода обучения в Дзен-буддизме. Что такое докусан? Вот объяснение (цитата):
" Что такое Докусан? Слово Докусан (独参) записывается иероглифами «доку 独» (один, сам) и «сан 参» (идти, посещать кого-либо). В Докусан ученик приходит к наставнику, почтительно излагает свое понимание Коан и выслушивает мнение мастера. Порой наставник и ученик вступают в настоящее сражение относительно истины учения буддизма.. ... Это и есть Докусан."


Диалог ученика с дзэн-мастером, по имени Дэ Сон Са Ним.

– Что такое просветление? - спросил ученик.

– Просветление, это только название, – ответил он. – Если вы создаете «просветление», то просветление существует. Но, если просветление существует, значит, невежество существует тоже. И это уже создает слова-противоположности. Хорошее и плохое, правильное и неправильное, просветление и невежество – все это противоположности. Все противоположности есть только ваше собственное мышление. Но истина это абсолют, и это до любого мышления и появления противоположностей. Итак, если вы создаете что-то, вы получаете что-то, и это что-то будет помехой. Но, если вы не создаете что-либо, вы получите все, ОК?

Ученик продолжал:
– Но, просветление на самом деле только название? Имел ли дзэн-мастер достижение опыта просветления на пути становления Мастером Дзэн?

– Сутра Сердца говорит, что «нет достижения, так как нечего достигать». Если просветления достигнуто, это не настоящее просветление. Владение просветлением – уже большая ошибка.

– Значит, все уже просветлены?

Дэ Сон Са Ним рассмеялся и сказал:

– Ты понимаешь «нет достижения»?
– Нет.
– «Нет достижения» - это настоящее достижение. Однако я уже говорил о Сутре Сердца. Она говорит «нет достижения, так как нечего достигать». Ты должен достигнуть «нет достижения»

Ученик почесал голову:
– Я думаю, - я понимаю…
– Вы понимаете? Итак, я спрашиваю вас – что такое достижение? Что нужно достигать?
– Пустоту, - ответил ученик.
– Пустоту? - спросил Дэ Сон Са Ним. - Но истинная пустота не имеет имени и формы. Так что, это так же, недостижимо. Если вы открыли рот чтобы сказать, вы уже ошибаетесь. Если вы скажете: «Я достиг истинной пустоты», это будет неправильно.
– Хм, - сказал ученик. - Я начинаю понимать. По крайней мере, думаю что так.
– Вселенная – всегда истинная пустота, ОК? Сейчас ты живешь во сне. Проснись! Тогда ты скоро поймешь.
– Как я могу проснуться?
– Я ударю вас! Легонько, хорошо?

Ученик молчал некоторое время, в то время как Дэ Сон Са Ним пристально на него смотрел.
– Я до сих пор не могу понять это. Пожалуйста, не могли бы вы объяснить немного больше.
– ОК. Вы можете видеть свои глаза?
– Да, могу.
– Правда? Как?
– Посмотрев в зеркало.
– Это не ваши глаза! Это только отражение ваших глаз. Итак, ваши глаза не могут видеть ваши глаза. Если вы пробуете увидеть ваши глаза, это уже ошибка. Разговор о просветлении - тоже самое. Это как ваши глаза, пробующие увидеть ваши глаза.

 

[Kargopolov]

Мой комментарий (В.М.)
Я довольно радикален в своих взглядах на такого рода общение учителя с учеником, будь то Дзенские Докусаны или же получившие совершенно незаслуженную, на мой взгляд, популярность Сатсанги Неоадвайты. Кстати, у истоков современной Неоадвайты, безусловно стоит Джидду Кришнамурти. У него мы находим все те заблуждения, которые наличествуют и в содержании неоадвайтистских Сатсангов. Так что именно Кришнамурти является предтечей всей современной Неоадвайты.

Критика такого рода общения учителя с учениками и альтернативный подход к Пути духовного развития (критика должна быть конструктивной) даются в моей книге ПБИ достаточно подробно и обстоятельно.
Вот несколько наиболее информативных цитат по теме:

"... то, что на самом деле человеку нужно — это не ответы на все вопросы, не умственные спекулятивные объяснения, а совершенно иное — созерцание без обдумывания. При таком, медитативном режиме функционирования психики, со временем пробуждается интуитивная Мудрость-Праджня и, рано или поздно, возникает прозрение в суть созерцаемого объекта, системы."
(цитата из моей книги ПБИ , том 1, часть 1, глава 5).

"Для познания высших истин обычный ум вообще не пригоден. Такого рода понимание осуществляется посредством в высшей степени развитого тонкого (энергетического) тела человека, что достигается исключительно через энергомедитативную практику, но никоим образом через усилия рассудочного ума. Человек с неразвитым тонким телом, как бы он ни старался, будет воспринимать поучения мудрых людей как нечто заумное и невразумительное. Подлинное понимание широкого круга вопросов, связанных с духовным развитием, невозможно без собственной медитативной практики."
(цитата из той же главы).

Продолжение следует.

 

[Kargopolov]

Продолжение самоцитирования.
(2-й том ПБИ, часть 1, глава "Джидду Кришнамурти или бесплодное мудрствование".

"Для любого человека, практикующего медитацию-самонаблюдение, совершенно очевидно, что Кришнамурти пребывает в познавательной двойственности, в отождествлении с интеллектуальными конструкциями, порождаемыми его же собственным умом. Парадокс заключается в том, что при этом содержанием его размышлений как раз и являются вопросы, относящиеся к духовному развитию человека. Имеет место парадоксальная и заранее обречённая на неудачу попытка решить проблемы духовного уровня посредством интеллектуального самопознания, но не через интуитивную мудрость-праджню. Поразительно, но сам он делает именно то, от чего всячески открещивается и от чего предостерегает своих последователей. В своих многочисленных беседах Кришнамурти, несмотря на все свои декларации о важности умственной тишины и т. п., пытается решить проблемы ума, оставаясь в пределах ума и с его же помощью. Это напоминает попытку барона Мюнхгаузена вытащить себя вместе со своей лошадью из болота, схватившись за собственные волосы.

Как я уже говорил, Кришнамурти признаёт важность внутреннего безмолвия (не-мысли, не-ума), однако при этом отрицает систематическую практику медитации как средство его достижения. Как и для Алана Уотса, для него таким средством является самопознание, которое на поверку оказывается бесплодным мудрствованием. Это хорошо видно из описания его бесед с духовными искателями, во время которых он использует сократовский метод задавания вопросов. Это его излюбленная манера проведения беседы.

Однако, как я уже упоминал, вопросы апеллируют к нашему разуму и стимулируют дискурсивное мышление. Вопросы всегда оставляют нас в пределах нашего ума (англ. mind), то есть речи и мышления. Задавание вопросов и есть стимуляция мышления и речевых ответов, то есть действие, противоположное состоянию умственного безмолвия. При этом оба — и задающий вопросы, и отвечающий на них — вынужденным образом остаются в пределах сферы грубоматериального и никакой речи о духовном прорыве, духовном озарении и быть не может!

Наш ум — территория, полностью оккупированная врагом. Он представляет собою не что иное, как скопище эгозащитных механизмов. Не случайно индийская мудрость говорит нам: «Ум — убийца реальности. Останови этого убийцу!». Стоит человеку открыть рот, как он тут же предоставляет трибуну собственному Эго. Исключением являются слова, порождаемые состоянием умственной тишины, которое достижимо только для того, кто включён в систематическую практику сидячей медитации-самонаблюдения.

Говорить о проблемах человека имеет смысл только тогда, когда этот предваряющий разговор завершается психотехникой, ведущей к прекращению как внешней, так и внутренней речи-мышления, к прекращению любых, даже самых мудрых и высокодуховных разговоров.

Однако этого у Кришнамурти нет. Поразительно! Кришнамурти провозглашает ценность внутреннего безмолвия, но в то же время погружает собеседника в бездну интеллектуального самоанализа. Вместо того, чтобы объяснить самое главное — как практиковать и что делать, он пытается посредством пространных рассуждений привести своих собеседников к некоему пониманию. Кришнамурти действует на основе совершенно ложного убеждения, что сначала нужно придти к пониманию, и только на основе такого понимания можно обрести внутреннее безмолвие. Однако то, что он предлагает — это дорога в никуда. Никакие разговоры про умственную тишину не в состоянии привести к умственной тишине, не в состоянии заменить медитативную практику.

Это похоже на известную историю про дракона, захватившего город и взимающего с него тяжкую дань. В этот город является герой, желающий сражаться с драконом и освободить город. И что же он видит? Горожане устраивают шествия с плакатами, демонстрации протеста, проводят митинги, на которых призывают выступить против тирана, уничтожить злодея. Однако вся их энергия уходит в слова. Обильные словоизлияния не приводят ни к каким реальным действиям. Всё, на что оказываются способны свободолюбивые горожане — это лозунги. «Долой тирана!», «Все как один выступим против дракона! Да здравствует свобода!» и так далее и тому подобное.

Когда наш герой, обнаруживает, что проходит день за днём, неделя за неделей, но ничего не меняется — в конце концов, он не выдерживает, поднимается на трибуну во время одного из очередных митингов и могучим голосом, потрясая не менее могучим мечом, заявляет: «Довольно слов! Довольно пустой болтовни! Пора, наконец, перейти к делу и уничтожить дракона! Сколько можно болтать, надо действовать!».

Его слова народ встречает бурными аплодисментами и восторженными воплями. Следующий оратор, потрясая кулаками, возмущённо восклицает: «Да! Доколе мы ещё будем болтать! Давно пора перейти к активным действиям. Прошло время слов, настало время дел. Вперёд, соотечественники!».

Весь этот день и последующие дни народ продолжает часами многословно и весьма эмоционально возмущаться бездействием болтунов и говорить о том, что настала пора действовать. И так день за днём, неделя за неделей. Митинги, демонстрации, пламенные ораторы — и никаких конкретных действий.

На мой взгляд, эта история исключительно точно описывает ситуацию с духовными призывами Джидду Кришнамурти. Увы! В этом мире лозунги не работают. Работают методы, против которых так пламенно восстаёт Кришнамурти, методы, а не лозунги!

В беседах с духовными искателями Кришнамурти постоянно советует: «задайте этот вопрос самому себе, исследуйте его, выясняйте его причину» и т. д. Но это же призыв к самоанализу, а не к самонаблюдению. Самоанализ же, как я уже говорил, никогда не приводит к самопониманию, ибо использует разум. Там, где есть вопрос и есть поиск ответа — там нет и быть не может медитации. Мышление всегда движется от вопроса к ответу через цепочку умозаключений. Однако любой такой ответ, полученный посредством мышления, с неизбежностью порождает серию новых вопросов. Тот, кто начинает с вопросов — никогда не приходит к подлинному пониманию. Начинать следует с ответов, а не с вопросов."

 

[Kargopolov]

Ну а теперь вернёмся к Докусану дзенского мастера Дэ Сон Са Нима. Кстати, японское Дзен, корейское Чон, китайское Чань, вьетнамское Тхиен, все они происходят от санскритского слова Дхиана, что означает "медитация". Таким образом Дзен-буддизм - это буддизм медитации. Практики медитации, а не философских диспутов по поводу просветления!

По ходу Докусана ученик спрашивает: "Что такое просветление?"

"– Что такое просветление? - спросил ученик.
– Просветление, это только название, – ответил он. – Если вы создаете «просветление», то просветление существует. Но, если просветление существует, значит, невежество существует тоже. И это уже создает слова-противоположности. Хорошее и плохое, правильное и неправильное, просветление и невежество – все это противоположности. Все противоположности есть только ваше собственное мышление. Но истина это абсолют, и это до любого мышления и появления противоположностей. Итак, если вы создаете что-то, вы получаете что-то, и это что-то будет помехой. Но, если вы не создаете что-либо, вы получите все, ОК?"

Далее диалог на эту тему продолжается. Вопросы чередуются с ответами без какого-либо продуктивного результата. Я считаю подобные философические обсуждения бесплодным мудрствованием.

Как бы я ответил на вопрос ученика "Что такое просветление?", будь я на месте этого мастера?
Я бы не стал давать никаких разъяснений вообще. Вместо этого я бы ему сказал следующее:

- Таким способом (задавая вопросы), вы никогда не придёте к подлинному пониманию. Вы желаете получить определённую информацию по этой теме, на основе которой можно сформировать в своём уме некую систему взглядов. Однако на самом деле нужно стремиться не к получению новой информации, а к обретению Мудрости Праджни. Нас интересует не "правильное" информационное содержание сознания, а высокоэффективное функционирование сознания. Сознания, а не ума! А для этого требуются не размышления, не пополнение информационного багажа, не создание путём тяжких умственных усилий стройной системы взглядов, а совсем другое - практика медитации-самонаблюдения, т.е. практика не мышления, практика опорожнения ума. Такая практика приводит к состоянию внутреннего безмолвия, которое и приводит к обретению Мудрости-Праджни.

- Сядьте в правильную медитативную позу и закройте глаза... Хорошо, только плечи опустите, а позвоночник поставьте прямо... Годится... Теперь мысленно (вслух не надо) скажите себе следующее:

" Я не знаю, что такое просветление и не хочу этого знать. Меня полностью устраивает состояние познавательной неопределённости. Я больше не буду задавать этот вопрос ни другим людям, ни самому себе.Моя настоящая проблема - не этот вопрос, а само желание задавать вопрос, желание получить ответ. Пусть я никогда не узнаю что такое просветление. Я с этим согласен, я это принимаю."

Этот текст не является новой темой для обдумывания, не является пищей для ума. Он всего лишь является своего рода крючком, с помощью которого можно достать ранее не осознаваемую вами информационно-энергетическую (да, там есть и то, и другое) блокировку и сделать её доступной для осознания.
После того, как вы мысленно произнесли это текст, повторюсь, - ни в коем случае нельзя его обдумывать, размышлять на эту тему. Вместо этого вам нужно перейти к медитации самонаблюдения, суть которой состоит в том, чтобы " созерцать всё, что есть". Именно не думать, а спокойно наблюдать. Наблюдать нужно неоднородность ощущений собственного тела, а также собственное душевное состояние, в том числе и собственную реакцию на этот текст. Обычно это дискомфорт, протест, желание возразить, опровергнуть, развернуть аргументацию против этого текста. Это и есть та форма, за которой скрывается блокировка.

Итак, вместо того, чтобы пытаться найти ответ на вопрос, нужно отнаблюдать само желание задавать этот вопрос.

Таким образом, при общении учителя с учеником имеют ценность его инструкции и практические рекомендации, обучение правильной технике медитации (не понимаю, почему многих так отталкивает слово "техника" применительно к медитации). Это слово для меня всего лишь обозначает совокупность советов и рекомендаций, необходимых для правильной и успешной практики. Существует великое множество ошибок, допускаемых учениками в процессе медитативной практики. И исправление этих ошибок намного важнее философических дискуссий. Между тем, в неоадвайтистских посиделках- сатсангах практически всё время уделяется философствованию на духовные темы. Более того, лекторы, ведущие эти сатсанги, проблемами практики вообще не заморачиваются, поскольку отрицают необходимость регулярных занятий сидячей медитацией.

В завершение обсуждения этой важной темы, процитирую моё любимое даосское изречение, которое я уже неоднократно приводил и в книге ПБИ, и на форумах:
Оставь мудрствование, отбрось знание, это окупится во сто крат".

 

[tip491]

а что значит «неоднородность ощущений собственного тела»?

 

[admin]

а что значит «неоднородность ощущений собственного тела»?

У тела же разные ощущения бывают: тепло-холодно, приятно-неприятно, удобно-неудобно. То есть ощущения неоднородные.