Путь без иллюзий. Школа В. Каргополова
  • Очные индивидуальные консультации у руководителя нашей Школы В. М. Каргополова. Все вопросы по телефону 8-931-955-1948
  • Групповые занятия проходят в Санкт-Петербурге по ул. Рентгена, д.10а (по вторникам, с 19:30 по 21:30). Сменная обувь обязательна. Занятия проводит преподаватель нашей Школы Анатолий Мамеев.
    Справки по телефонам: 8-931-200-2208, 8-931-955-1948, 8-911-723-8788
    Канал в телеграме: PBI_EMP

Классическая Випассана и её ошибочные интерпретации.

Kargopolov

Руководитель школы
#1
Kargopolov

Поскольку эта тема исключительно важна для многочисленных последователей Сатипаттханы, позволю себе довольно пространную выдержку из собственной книги (ПБИ, том 2-й, часть 1-я):
В южном буддизме, в традиции Тхеравады, распространённой в странах Юго-Восточной Азии (Цейлон, Бирма, Лаос, Таиланд, Камбоджа) в качестве основного метода духовной практики, ведущей к просветлению, применяется медитация випассаны. Это слово на языке пали означает «прозрение», «созерцание», «различающее видение». Другими словами, випассана - это самосозерцание, метод медитации, идентичный самонаблюдению. Подробное рассмотрение этого наиважнейшего метода дано в знаменитой «Маха-сатипаттхана-сутте». В переводе с языка пали это означает «Великое поучение об основах внимательности». Как пишет буддийский автор Ньянапоника в своей книге «Внимательность как средство духовного воспитания»:

«Никакое другое поучение Будды, даже Бенаресская проповедь, не пользуется в буддийских странах Юго-Восточной Азии, где распространён буддизм Тхеравады, таким глубоким уважением и почитанием, как это «Поучение об основах внимательности».

Согласно этому тексту, наивысшая духовная практика заключается в отрешённом созерцании всего, что происходит в нашем теле и в нашей психике. Слово «сатипаттхана» (язык пали) - сложносоставное. «Сати» (язык пали) - то же самое, что санскритское слово «смрити», родственное с русским «смотреть», «смотрети». В переводе оно означает бдительное внимание и ясное осознание. Вторая составная часть - «упаттхана», буквально переводится как «стояние рядом», а в данном контексте означает, что осознание имеет место сейчас и здесь, в данный момент времени. На санскрите название этого духовного текста выглядит следующим образом: «Маха-смрити-упаттхана-сутра», что можно перевести как «Великое поучение относительно актуальной осознанности». Здесь слово «актуальной» говорит о том, что осознание происходит в данный момент времени.

Для того, чтобы у читателя полностью исчезли какие-либо сомнения относительно полной идентичности изложенного в данной главе метода самонаблюдения и буддийского метода сатипаттханы, позволю себе ещё раз процитировать авторитетного буддийского автора:

«Чистое наблюдение представляет собою главное средство в повседневной практике метода сатипаттханы; оно является неизменным спутником практикующего, начиная с первых ступеней и вплоть до достижения высочайшей цели»6.

Далее, в той же книге он, с замечательной проницательностью и глубиной описывает суть «чистого наблюдения». Несмотря на значительный объём цитирования, его слова вполне заслуживают полного воспроизведения.

«Чистое наблюдение есть ясное и неотвлекаемое наблюдение того, что действительно происходит в данный момент, наблюдение сиюминутного переживания, внешнего или внутреннего. Это непосредственное созерцание телесного и психического процесса своей собственной сущности в той мере, в какой этот процесс отражается в зеркале нашего внимания. Такое наблюдение считается «чистым» потому, что наблюдатель остаётся отрешённым по отношению к объекту. Он не становится на какую-либо точку зрения, одобренную чувством, волей или мышлением, не производит никаких действий, направленных на объект. Это, так сказать, просто наблюдение «чистых фактов». Если, однако, к первоначальной «чистой» регистрации фактов сразу же присоединяются ещё и оценки и другие реакции из прошлого опыта, тогда и сами эти реакции необходимо точно так же немедленно сделать объектом чистого наблюдения.
Продолжение следует.
 

Kargopolov

Руководитель школы
#2
Kargopolov

Продолжение.
В этом глубоком и тонком определении «чистого наблюдения» единственным сомнительным моментом является использование словосочетания «регистрация фактов». Дело в том, что существует серьёзное различие между «сырым восприятием» и его вербализацией. Термин «регистрация фактов» относится уже не к сырому интроспективному опыту, а к его интеллектуальной обработке с участием речи и мышления, пусть даже на уровне простых классификационных схем. К сожалению, в одной из наиболее популярных версий древнего метода Сатипаттханы допущена серьёзная методическая ошибка. Я имею в виду вербальное сопровождение процесса осознания.

Такая, словесно отягощённая, модификация Сатипаттханы представлена в учении знаменитого бирманского наставника Махаси-саядо, который оказал исключительно сильное влияние на практику медитации в буддийских странах Юго-Восточной Азии. Его учениками в одной только Бирме открыто более ста медитативных центров, его метод также получил широкое распространение в Таиланде, на Цейлоне и в других странах этого региона7. В методе Сатипаттханы, модифицированном Махаси-саядо, процесс осознания сопровождается «отметками в уме». Делается это следующим образом. Если возникло желание что-либо сделать, скажем, изменить положение тела, следует мысленно сказать себе «намерение». Во время самого акта подъёма руки или ноги нужно сказать себе (сделать отметку) «поднимаю. Вытягивая руку или ногу - отметка «вытягиваю», при сгибании - отметка «сгибаю». Если в теле появляется онемение, следует сделать умственную отметку, сказав самому себе мысленно: «онемение», если вы касаетесь чего-либо - «касание». Если вы почувствовали зуд, нужно направить внимание на эту зону и сделать отметку «чешется». При наличии боли или неудобства следует удерживать внимание на той части тела, где возникло это специфическое ощущение и сделать соответствующую отметку, например: «больно», «ноет», «давит», «режет», «утомление», «подташнивает» и т.д. При дремоте следует делать отметку «сонливость», при появлении каких-либо мыслей - «размышляю». Аналогичным образом предписывается словесно оформленная регистрация любых действий, любых телесных и психоэмоциональных состояний.

На мой взгляд, метод вербализации, метод словесного отчёта о наличествующем телесном и психоэмоциональном состоянии очень хорош и весьма полезен в кризисной психотерапии. Однако в практике медитации-самонаблюдения он не нужен. В этой медитации мы просто осознаём «всё что есть», оставаясь в рамках «сырого» восприятия. Метод умственных отметок вызывает активизацию умственной деятельности и добавляет новые «читта-вритти» к уже имеющимся. Этот метод неприемлем, поскольку приводит к загромождению внутрипсихического пространства словами, этими самыми мысленными отметками. Если уж на то пошло, в «Сатипаттхана сутте» ничего не говорится про умственные отметки. В этой сутре Будда утверждает:

«Монахи, существует единственный путь очищения существ, преодоления печали и слёз, устранения страданий и бед, выхода на правильный путь, достижения нирваны, а именно - четыре основы осознанности». Далее Будда перечисляет эти четыре основы, которыми являются: «созерцание тела в теле», «созерцание чувств в чувствах», «созерцание сознания в сознании» и «созерцание объектов сознания в объектах сознания».

Что же означают эти таинственные слова? Что значит, созерцать «тело в теле», «чувства в чувствах», «сознание в сознании»? Почему бы ни сказать просто: созерцать тело, созерцать чувства, сознание, объекты сознания? На мой взгляд, такая, казалось бы, излишняя «тавтология», на самом деле имеет глубокий смысл и несёт весьма важное послание. Расшифровать его можно следующим образом.

Оказывается, при созерцании необходимо исключить искажающее действие ума, который постоянно вмешивается в процессы восприятия-осознания и искажает его результаты. Наш ум - и есть стенка между нами и реальностью. Процесс медитации-осознания должен осуществляться в режиме сырого, то есть необусловленного восприятия реальности, восприятия «всего, что есть». Поэтому слова Будды означают, что будет неправильным созерцать тело в уме, правильным же будет созерцать тело в теле, то есть прямым и непосредственным образом, вне каких-либо идей и концепций, вне мышления и речи, вне классификаций и вне всяких слов. Вот почему, на мой взгляд, метод «умственных отметок», если и не уничтожает медитацию самонаблюдения полностью, то, во всяком случае, резко снижает её эффективность.

Некоторые буддийские мастера Сатипаттханы полностью отвергают словесное сопровождение процесса осознания, другие утверждают, что оно полезно только в самом начале, а далее можно без него обходиться. Третьи, к которым относятся и ученики Махаси-саядо, считают, что вербализация полезна и необходима, но 95% усилий практикующего следует расходовать на прямое восприятие и лишь 5% на составление отметок в уме8. Лично я считаю, что на самом деле, метод умственных отметок не так безобиден, как кажется, и его использование в практике медитации-самонаблюдения приносит значительно больше вреда, нежели пользы. Отягощённость сознания вербальным материалом намного превосходит указанные 5%. Медитация-самонаблюдения, выполняемая в сочетании со словесной регистрацией, напоминает мне бег в колодках. Она чрезмерно бюрократична и чрезмерно отягощена ненужным словесным материалом. На самом деле, в медитативной практике не должно быть ничего лишнего. Она должна быть построена на чётких и ясных принципах. Медитация-осознание - это не-мысль, не-речь, не-думание, не-говорение (отсутствие как внешнего разговора, так и внутреннего).

Метод же умственных отметок представляет собою явное и несомненное нарушение этих принципов. Позицию, которую я представляю, не следует рассматривать как излишний педантизм и излишнюю придирчивость. Речь идёт о соблюдении основополагающих принципов медитации-осознания, даже частичное нарушение которых следует считать недопустимым.
 

Kargopolov

Руководитель школы
#3
Kargopolov

Итак, первой из распространённых ошибочных интерпретаций медитации Випассаны является метод словесного отчёта о наличествующем телесном и психоэмоциональном состоянии.

Второй ошибкой, на мой взгляд, является использование в качестве подготовительной практики к полноценной Сатипаттхане метода созерцания дыхания (анапанасати).
В чём заключается разница между полноценной дыхательной практикой и "созерцанием обычного дыхания" , а также почему, на мой взгляд, в подготовительной практике анапанасати нет никакой необходимости, подробно рассказано во 2-м томе моей книги "Путь без иллюзий":
В некоторых традициях, таких, например, как Дзен буддизм и буддизм Тхеравады дыхательная практика, как таковая, фактически отсутствует. Там нет дыхания как особой энергомедитативной практики, выполняемой по определённым правилам, по определённой «технологии». Вместо этого у них существует медитативный метод слежения за естественным процессом обычного дыхания. Таким образом, это уже не пранаяма, не дыхательный цигун, а разновидность медитации-осознания. В Дзен-буддизме обучение новичков обычно начинается с метода «счёта дыханий». В буддизме Тхеравады медитативная практика Сатипаттханы (осознанности) также начинается с метода «созерцания дыхания», именуемом на языке пали анапанасати. Как и в Дзен буддизме, здесь также используется внутренний счёт дыханий. Обычно такой счёт производится до десяти, после чего ученик начинает сначала. Техника внутреннего счёта развивает внимание практикующего и позволяет осуществлять контроль над своим сознанием. При любом отвлечении внимания практикующий немедленно сбивается со счёта. Таким образом, счёт позволяет сохранять контроль и обеспечивает обратную связь. Конечно же, такой метод практики будет полезен для начинающих. Но не следует забывать, что он представляет собою разновидность медитации - осознания и подлинной дыхательной практикой не является. В принципе, метод «счёта дыханий» вполне приемлем, и имеет полное право на существование в качестве вводного метода, предназначенного для начинающих. Однако, не следует забывать, что простое осознание своего обычного дыхания по своей эффективности резко уступает такому мощному методу как дыхательный цигун, методу, при котором дыхание реализуется как энергомедитативная практика. Тем не менее, консервативные учителя дзен-буддизма отвергают дыхательную практику (дыхание как метод). Вот что по этому поводу пишется в книге Филиппа Капло «Три столпа дзен»:

«Причина, почему опытные дзенские наставники не анализируют и не объясняют процесс дыхания детально, состоит в том, что они не хотят, чтобы ученики увлекались техникой дыхания… Технические приёмы принадлежат миру технологии, а не духовному обучению».

При всём искреннем и глубоком уважении к Ф.Капло, я не могу с этим согласиться. Ну, скажите на милость, как можно «увлечься технологией дыхания»? Не надо ею увлекаться, а надо её освоить и соответственно с этим практиковать. Вот и всё. А что касается освоения чего-либо, любых методов и техник, то всегда имеется внешняя форма и внутреннее содержание. Сначала мы осваиваем внешнюю форму и только после этого переходим к её внутреннему наполнению. Пока мы не освоили «технологию», пока она не стала естественной и привычной, перейти к другим «внутренним» уровням практики крайне затруднительно. Однако после освоения «внешнего» уровня практика самопроизвольно переходит на более тонкий – «внутренний».
Продолжение следует.
 

Kargopolov

Руководитель школы
#4
Kargopolov

Продолжение.
Чаньская пословица гласит: «Внешними практиками занимаются только упрямые дураки!». Всё верно. С этим невозможно не согласиться. Однако разве можно назвать «упрямыми дураками» индийских йогов, с незапамятных времён культивирующих древнее искусство Пранаямы или же даосских отшельников, посредством специальной дыхательной практики выполняющих «вращение Света» – циркуляцию жизненной энергии по микрокосмической орбите?

Отказ от дыхательной практики как метода, имеющего свою технологию – прискорбная ошибка дзенских наставников. Метод столь мощного воздействия не может быть отброшен, и его отсутствие в арсенале практик буддизма Тхеравады и Дзен-буддизма является безусловным упущением, а также свидетельством определённой косности этих традиций и их неспособности к дальнейшему развитию. Буддийское созерцание дыхания – это всего лишь часть базового метода тотального самоосознания, который, кроме осознания дыхания, также включает осознание неоднородности ощущений физического тела (как связанных с дыханием, так и всех прочих), осознание собственного психоэмоционального состояния, а также осознание звуков окружающего мира. Зачем же ограничивать великую духовную практику самосозерцания только сферой дыхания? Мы должны стремиться к расширению сознания, а не к его сужению. В этом и заключается суть метода осознания и его коренное отличие от метода сосредоточения. Буддийский счёт дыханий – не более как введение в базовую практику медитации-самосозерцания, введение для начинающих. Причём не для всех начинающих, а только для тех простых, наивных и неразвитых людей, которым очень трудно понять суть медитации-осознания. По этой причине мудрые и сострадательные буддийские наставники таким людям давали простую и понятную задачу слежения за своим дыханием.

На мой взгляд, для интеллектуально развитого, зрелого человека метод слежения за естественным дыханием совершенно излишен. Такому человеку следует сразу же выполнять полноценную практику медитации-самонаблюдения, в которой созерцание телесных ощущений, связанных с дыханием, является всего лишь одной из нескольких сфер осознания. Кроме того, счёт дыханий, с одной стороны, является хорошим средством самоконтроля, позволяющим избегать отвлечений внимания, с другой же – он сам является определённой помехой полноценному осознанию. Таким образом, особой ценности как самостоятельный метод он, на мой взгляд, не имеет. Совсем иное дело – дыхательный цигун. Это не только исключительно мощное средство оздоровления (особенно это относится к укреплению иммунной системы), но и невероятно могучий по своему воздействию метод цигун (работы с жизненной энергией человека). Такого воздействия на энергосистему человека простое созерцание собственного дыхания в принципе дать не может. Дыхание, как энергомедитативная практика – это совершенно особая техника, выполняемая строго в соответствии с определёнными принципами и правилами. Уникальность дыхательного цигун заключается в том, что эта методика является переходной, является своеобразным мостом, ведущим от низшего уровня практики к наивысшему. Начинаясь как дыхательная гимнастика (физиологический уровень), затем она переходит к стадии энергетической практики, а на высшем уровне превращается в очень качественную дыхательную медитацию.
Продолжение следует.
 

Kargopolov

Руководитель школы
#5
Kargopolov

Таким образом, практика созерцания дыхания не является ни полноценной дыхательной практикой (как раз по причине отказа от "технологии"), ни полноценной практикой самосозерцания (по причине, на мой взгляд, совершенно неоправданного ограничения сферы осознанности). И тогда возникает вполне закономерный вопрос - а коли так, то зачем она вообще нужна?

Замечу также, что в классической Йоге метод анапанасати вообще отсутствует. Зато там имеется вполне "технологичная" Пранаяма, которая никого из индийских наставников Йоги почему-то не пугает, а наоборот, рассматривается как наилучшая подготовка к медитации.

Кстати, дыхательная практика, выполняемая согласно предписанному методу (т.е. по "технологии") никоим образом не препятствует осознанию самого себя в процессе этой практики (осознанию неоднородности ощущений собственного тела, а также собственного психоэмоционального состояния).

Созерцание дыхания сильно ограничивает сферу осознания. А зачем оно вообще нужно? Не лучше ли либо выполнять полноценную дыхательную практику, либо полноценную медитацию -осознание? Разве не лучше научить человека практике тотального осознания, без каких либо ограничений? Разве это как-то сложнее, научить базовой технике медитации самонаблюдения, которая состоит в том, чтобы созерцать "всё, что есть", всё, что наличествует в сфере сознания на данный момент? Разве это какая-то сверхсложная идея, к которой надо специально готовиться с помощью предварительных практик?

Кроме того, созерцание дыхания на самом деле представляет собою разновидность медитации-сосредоточения (на кончике носа либо на зоне под носом, либо на ощущении воздуха, входящего через ноздри). А сосредоточение (сабиджа-самадхи) коренным образом отличается от самонаблюдения (нирбиджа-самадхи). Получается примерно так: прежде чем начать обучаться плаванию, сначала непременно надо хорошо потренироваться в беге. :D

И опять же, продолжение следует.
 

Kargopolov

Руководитель школы
#6
Mr. Hriublin

Здравствуйте Владимир Михайлович!

До прочтения ПБИ, я как раз практиковал созерцание дыхания (хотя не так, чтоб регулярно на тот момент). И это был вариант, при котором я просто сидел в Сиддхасане и наблюдал нить дыхания таким, какое оно есть.
Сложность на тот момент заключалась в том, чтобы не отождествить себя с процессом дыхания, т.е. не "рулить" дыханием, а дать телу самому выбрать, какое оно должно быть - глубоким или же поверхностным, частым или медленным и т.п.
По-моему, такой вариант выполнения может быть очень полезен с точки зрения процесса принятия того, что есть на данный момент, причём используя главный инструмент - тело, а не какие-то собственные соображения относительно устройства мира и т.п. Причём, хоть и опирается она на дыхание, но дыхательной практикой при этом не является.

По поводу необходимости такой практики.
Я с Вами, отчасти, соглашусь, но, тем не менее, выскажу слелующее мнение:

Я знаю множество людей, которые не понимают как это, НАБЛЮДАТЬ свои мысли, эмоции, ощущения? (про "всё, что есть и наличиствует в сфере сознания", я уж и не говорю), обычно не понимают именно эти три аспекта, считая, что "это ж я думаю, как я могу наблюдать это?")

В этом контексте тот вариант Випассаны, который я выполнял, позволил сразу начать с больших объемов медитации-самонаблюдения.

Кстати, выполнял я эту практику не совсем так, как Вы описали. Я вообще на ноздрях не сосредотачивался и меня они специально вообще не волновали. Я скорее просто следил за нитью и процессом дыхания, как при пранаяме, т.е. ощущал нить дыхания, ощущая собственное тело при вдохе и выдохе, а не конкретно на каком-то участке.
Грубо говоря, в процессе дыхания задействовано всё тело, оно тоже двигается вместе с процессом дыхания, оно всё получает какие-то ощущения, а не какие-то его части, во время дыхания. Потому концентрация скорее шла на всём теле, а принятие шло посредством дыхания - опять же, сложность заключалась в том, чтобы "дать телу делать то, что ему нужно без моего участия", и наблюдать этот процесс.
 

Kargopolov

Руководитель школы
#7
Kargopolov

То, что Вы практиковали - это не Випассана, а всего лишь подготовительное к ней упражнение, которое даже имеет своё особое название - анапанасати.

Вообще-то я говорю не о том, как это Вы делали, а о том, как это рекомендует делать Гоенка.
Вот доказательная цитата:
"...продолжается наблюдение за дыханием с дальнейшим сужением области, на которой следует фокусироваться и испытывать ощущения. К этому моменту область эта состоит из небольшой части лица под ноздрями над верхней губой."
Ещё одна цитата из отчёта о практие Випассаны по Гоенке:
" День третий - переходим к наблюдению за ощущениями на коже в районе нос+"область над верхней губой". Пока внимание держится - все хорошо, но дикий ум выбивает из наблюдения. Секунд 20-30 наблюдаю, пару минут витаю в мыслях. Снова возвращаюсь, снова уплываю и т.д. Просят концентрироваться на меньшем участке под носом. Говорят "надо заострить свой ум". Что ж - заостряем . "
Разве это не медитация сосредоточение?

Вы пишете:
Кстати, выполнял я эту практику не совсем так, как Вы описали. Я вообще на ноздрях не сосредотачивался и меня они специально вообще не волновали. Я скорее просто следил за нитью и процессом дыхания, как при пранаяме, т.е. ощущал нить дыхания, ощущая собственное тело при вдохе и выдохе, а не конкретно на каком-то участке.
Ваша ошибка состоит в том, что Вы не учитываете того, что сам факт избрания процесса обычного дыхания (пусть даже со всеми сопутствующими телесными ощущениями) в качестве объекта медитации уже сильно ограничивает сферу осознания, независимо от того, даёт ли практикующий себе в этом отчёт или нет. Особенно ярко это можно почувствовать, выполняя анапанасати (созерцание дыхания) при закрытых глазах. Читатель с лёгкостью может в этом убедиться на собственном опыте. Так что рекомендация при анапанасати сосредотачиваться на ноздрях и участке под носом возникла не на пустом месте.

Mr. Hriublin, при всём уважении к Вашему опыту, не могу с Вами согласиться. Практика слежения за дыханием, особенно если она выполняется при закрытых глазах (так много легче войти в своё тело)
ощутимо и значительно ограничивает самоосознание. И действительно, создаёт наиболее благоприятные условия для выделения в поле восприятия именно ноздрей и зоны под носом. Также, но в меньшей степени, движений стенки живота. Вы эту практику делали давно. Попробуйте сейчас и Вы убедитесь.
Если задаётся в качестве объекта для осознания, обыденное дыхание, то тем самым создаются условия для большего привлечения внимания именно на те зоны нашего тела, которые с ним связаны, а отнюдь не для осознания всего тела. Нетрудно увидеть, что, если нечто выделяется в качестве объекта созерцания, то именно это объект ставится в наиболее выгодные условия, так сказать, высвечивается в наибольшей степени, тогда как всё остальное уходит в тень, становится периферией осознания.
Вспомним любимую Вами (да и мною тоже) концепцию гештальта.

Если же практиковать полное дыхание обратного круга или же даосское парадоксальное дыхание, то создаются намного более благоприятные условия для осознания всего тела, нежели в буддийской практике слежения за обыденным дыханием. Я уже не говорю о сильнейшем воздействии этих дыхательных практик на энергосистему человека. Согласно моему опыту, сочетание в рамках одного занятия полного дыхания (даосского или обратного круга) с последующей практикой медитации-самонаблюдения даёт замечательные результаты. Это очень хороший и высокоэффективный методический вариант, намного более сильный, чем Випассана по Гоенке.

Продолжение следует.
 

Kargopolov

Руководитель школы
#8
Kargopolov

Существует и другой вариант, другое подготовительное упражнение, тоже очень популярное - предложенное учителем Махаси Саядо.
"Метод Махаси Саядо совершенно другой, сначала наблюдение за брюшной стенкой, потом использование ментальных отметок для невовлечения в ощущения."
На мой взгляд, это тоже искажение подлинной Випассаны, не нуждающейся ни в каких отметках. Об этом я уже писал в ПБИ.

Наблюдение за движениями брюшной стенки - это другая разновидность ограниченного созерцания. Настолько ограниченного, что оно, фактически, очень близко к медитации сосредоточения. Следует обратить внимание, что движения брюшной стенки сопряжены с дыхательным процессом и являются его непосредственным телесным индикатором. Поэтому такую практику тоже можно считать специфической разновидностью анапанасати.

Mr. Hriublin пишет:
Я знаю множество людей, которые не понимают как это, НАБЛЮДАТЬ свои мысли, эмоции, ощущения.
Позвольте усомниться. Откуда у Вас, в Вашем возрасте, это "знание множества людей?" А вот я, имея за плечами 30-летний опыт обучения людей цигун и медитации, могу припомнить очень небольшое количество людей, испытывающих серьёзные затруднения при обучении медитации самонаблюдения. И, согласно моему опыту, таким людям лучше всего , в качестве подготовки к практике самонаблюдения, давать не созерцание обычного дыхания (анапанасати), а полное дыхание, выполняемое по определённым правилам и согласно определённым принципам (т. е. по дыхательной "технологии").
 

Kargopolov

Руководитель школы
#9
Kargopolov

Проблема с этими подготовительными упражнениями состоит в том, что при их длительной практике может сформироваться привычка ограничивать работу осознающего внимания заданной сферой. Впоследствии, при переходе к "чистому", ничем не ограниченному осознанию (к полноценной Сатипаттхане) это может привести к затруднениям в осознании всего прочего.
На мой взгляд, для преобладающего большинства начинающих в этих подготовительных упражнениях нет никакой необходимости.

В качестве резюме.

Что касается обсуждаемого подготовительного метода Анапанасати (слежения за дыханием), изложенного в широко известной Анапанасутре, то здесь я остаюсь при своём мнении.
Да, это классический метод медитативной практики, в разных вариациях использующийся как в буддизме Тхеравады, так и в Чань-буддизме.
Да, конечно, как и любой другой метод медитации он даёт свои результаты и я далёк от того, чтобы считать его бесполезным. Однако насколько целесообразно практиковать слежение за дыханием, если имеются на порядок более сильные и эффективные методы?

Дыхательная практика полного диафрагмального дыхания в любом из вариантов , будь то естественное дыхание (для обратного круга) или даосское парадоксальное дыхание (для даосского круга) имеет огромные преимущества по сравнению с простым созерцанием дыхания. Это мощные энергетические практики, позволяющие открыть микрокосмическую орбиту и, в то же время, они являются той же медитацией самоосознания, выполняемой во время дыхания.

В буддизме метод Анапанасати считается необходимой подготовительной ступенью, после освоения которой можно переходить непосредственно к Випассане. Таково общее, освящённое древней традицией мнение буддийских наставников. Однако, при всём своём уважении к буддийской традиции, я этого мнение не разделяю и считаю, что практику медитации-самонаблюдения можно и нужно начинать сразу, без какой-либо специальной подготовки. На мой взгляд, она совершенно излишня. Более подробно об этом можно прочесть во 2-м томе ПБИ, в начале главы 11 "Дыхание как энергомедитативная практика".

В дополнение к тому, что сказано по этому поводу в моей книге, добавлю, так сказать эмпирический аргумент. Таким, достаточно сильным, на мой взгляд, аргументом является мой многолетний опыт обучения медитации-самонаблюдения. За всё это время не было никакой необходимости использовать как предварительный этап, практику Анапанасати. Никаких существенных проблем в прямом , без какой-либо предварительной подготовки, обучении самонаблюдению, у меня за всё это время (более30 лет) не было.
 

Kargopolov

Руководитель школы
#10
Kargopolov

Третьей типовой ошибкой, явным искажением и явно ошибочной интерпретацией классической Сатипаттханы является её подмена медитацией сосредоточения либо заранее заданной последовательностью таких сосредоточений. Взять к примеру рекомендуемое Гоенкой сосредоточение на макушке.
Это говорит о том, что наиболее известный и имеющий огромное количество последователей, учитель Випассаны напрочь не понимает различия между медитацией сосредоточения (Сабиджа-Самадхи) и медитацией осознания (Нирбиджа-Самадхи)! То, что он даёт - это сильно испорченная и извращённая Випассана.
Гоенка и его последователи не понимают разницы между Сабиджа Самадхи (медитацией сосредоточения) и Нирбиджа Самадхи (медитацией свободного осознания).

Подлинная Сатипаттхана, она же медитация самонаблюдение, не имеет никакого отношения к той последовательности сосредоточений, к тем алгоритмам прохождения тела по разным траекториям, которые Гоенка ошибочно считает Сатипаттханой (Випассаной). Даже свободный выбор траекторий просмотра тела, который Гоенка рекомендует продвинутым ученикам, подлинной Випассаной не является. На самом деле мы вообще не должны что-либо выбирать и намеренно куда-либо направлять своё внимание (по каким-либо заранее назначенным схемам). Вместо этого нам нужно сопровождать своё непроизвольное внимание, осознавая и созерцая всё что есть.

Как говорят в славном городе Одессе, это две большие разницы. :D
 

Kargopolov

Руководитель школы
#11
Jonas

Kargopolov написал:
За всё это время не было никакой необходимости использовать как предварительный этап, практику Анапанасати. Никаких существенных проблем в прямом , без какой-либо предварительной подготовки, обучении самонаблюдению, у меня за всё это время (более25 лет) не было.
Большая просьба к тем, кто у меня обучался и обучается, поделиться своим опытом и своими соображениями по этому поводу.
Добрый день. Решил откликнуться на просьбу поделиться опытом освоения медитации-самонаблюдения. Начиная заниматься медитацией по методике ВМ я не имел никакого практического опыта ни в каких практиках подобного рода. Просто иногда поглядывал в эту сторону, время от времени читал книги по этой теме.

Занятия начинал самостоятельно осваивая базовую программу занятий изложенную в ПБИ. Как и вся книга так и практическая её часть изложена очень ясно и предельно детально (там где эта детальность уместна), так что никаких особых проблем с пониманием сути медитации-самонаблюдения не было. Конечно, как сама медитация, так и внутренняя установка во время неё - навык который оттачивается путём упорных занятий, т.е. бывают и ошибки и сомнения и так далее... Однако думаю что начиная заниматься любым видом медитации проблемы по сути были бы аналогичные. Если и возникали сомнения, очень помогало перечитывание соответствующих мест из книги. Более того, с возможностью обратиться через форум за советом к ВМ нерешаемых проблем практически не остаётся (за исключением сугубо индивидуальных особенностей ученика). Сам я конечно не могу оценивать качество своей медитации, однако то, что через полгода после самостоятельных занятий начались самопроизвольные движения указывает на то, что внутренняя установка во время занятий всё таки была достаточно адекватной. Короче говоря, если имеется ещё и возможность регулярно посещать мастера, то говорить о медитации-самонаблюдения как о чём то сверхъестественным вообще не приходится.

Всего доброго. Jonas.
 

Kargopolov

Руководитель школы
#12
Asleep

Всем добрый день!
Позволю себе чуть-чуть поднять тему.
Мне совсем недавно довелось участвовать в 10-дневном курсе випассаны по Гоенке, и теперь, после того, как я получил неискаженную информацию, так сказать, из первых рук, хочется поделиться этой информацией с вами...
На этот 10-дневный курс приходят люди, зачастую никогда не практиковавшие никаких форм медитации. Курс построен так, чтобы обучение происходило в максимально интенсивном режиме, чтобы наибольшее число студентов научилось практике медитации и унесли этот опыт и умение с собой. За 10 дней их предстоит научить тщательно и на глубоком уровне наблюдать тонкие ощущения тела...
А взять к примеру рекомендуемое Гоенкой сосредоточение на макушке.
Тут также налицо случившееся недопонимание. В курсе и в помине нет никакого сосредоточения на макушке! Медитации идут только с пассивным наблюдением - за дыханием, за ощущениями тела, за всплывающими эмоциями. Недоразумение, видимо, вызвано тем, что на четвертый день курса студенты переходят от наблюдения маленького участка под носом к наблюдению всего тела, и сначала учатся это делать по отдельным частям тела. Внимание последовательно переводится между: макушкой, верхней частью головы, лицом, его элементами, шеей, плечами, руками по частям, грудью и животом по частям, спиной по частям, поясницей, тазом, ногами по частям - то есть по всем областям тела, от макушки до пальцев ног. А затем - в обратном направлении, от ног - к макушке! Ни о каком сосредоточении на макушке или других местах, как части практики, нет и речи! "Наблюдай это" - ключевой совет всем студентам на курсе. Недоразумение также налицо.
 

Kargopolov

Руководитель школы
#13
Mr. Hryublin

В этом варианте как-то так получается, что сама идея Випассаны (хотя может я что не так понимаю), нарушается - практикующему нужно "бродить" вниманием по телу определённым образом, совершать усилия и т.п., от чего смысл такого метода выполнения становится непонятным.
 

Kargopolov

Руководитель школы
#14
Kargopolov

Прежде всего, хочу заметить, что к медитации Випассана я отношусь с большим уважением. Любые модификации Випассаны, безусловно дают развивающий эффект. В то же время, по моему глубокому убеждению, любые усложнения, любое программирование (введение каких-либо алгоритмов), накладывание любых ограничений на процесс осознания, - снижают эффективность этой наивысшей духовной практики. Самосозерцание в чистом и незамутнённом никакими усовершенствованиями виде вполне самодостаточно и в высшей степени эффективно. Это тот самый случай, когда любые дополнения и усовершенствования идут только во вред.
В таком, наивысшем и непревзойдённом методе самосозерцания (он же - Нирбиджа Самадхи)нет и быть не должно никаких алгоритмов прохождения внимания по телу в определённых последовательностях, а есть простое созерцание всего, что наличествует в сфере актуального сознания и что самоестественно привлекает наше непроизвольное внимание.

Вот Вы говорите, что "никакого сосредоточения на макушке или других местах, как части практики нет. Однако, от того, что слово "сосредоточение" заменяется на слово "наблюдение" суть медитации не меняется. "Наблюдение" зоны под носом это и есть сосредоточение на зоне под носом. Объект сосредоточения наличествует. Наставники Випассаны по Гоенке просто не понимают различия между двумя, совершенно несхожими методами - сосредоточением и осознанием, Сабиджа Самадхи и Нирбиджа Самадхи.

Вот несколько цитат из отчётов о практике Випассаны по Гоенке:
" День третий - переходим к наблюдению за ощущениями на коже в районе нос + "область над верхней губой". Пока внимание держится - все хорошо, но дикий ум выбивает из наблюдения. Секунд 20-30 наблюдаю, пару минут витаю в мыслях. Снова возвращаюсь, снова уплываю и т.д. Просят концентрироваться на меньшем участке под носом. Говорят "надо заострить свой ум". Что ж - заостряем . "
Разве это не медитация сосредоточение?

Другая цитата:
"Випассана как техника была тоже очень проста. Следовало, сидя неподвижно с прямой спиной, начать осознавать собственную макушку. Хотя, судя по топологическому описанию макушки как конкретного места на голове, где находился в детстве «родничок», мне кажется, речь все-таки правильнее вести не о «макушке», а о темени. Впрочем, я всегда путал макушку и темя. Сейчас мне кажется, что темя – это где родничок, а макушка – это там, где волосы закручиваются, т.е. ближе к затылку. Недаром бытовала примета, что тот родился счастливым, у кого две макушки. Ну, короче говоря, начинать осознавание следовало с Сахасрары (для тех, кто не знает – это название седьмой чакры, которая находится на темени. Или на макушке).

А дальше требовалось осознавать последовательно всю волосистую часть головы, проходя ее лучом внимания площадью приблизительно 3х3 см. Затем вниманием поочередно ощупывались – лицо – шея – правое плечо - левое плечо – правая рука – левая рука – грудь – живот – спина – ягодицы – правая нога – левая нога. Если какой-то участок тела не осознается, точнее, если на нем не удается осознать ощущения, то следовало задержать на нем внимание, но не больше чем на пару минут. Затем, независимо от того, появились ощущения или нет, точнее, появилось ли осознавание ощущений, ощущения всегда есть, если этот участок тела живой, следовало двигаться дальше согласно схеме. Предполагалось, что за час медитации удастся пройти все тело три или четыре раза. У меня так быстро не получалось, я старался очень скрупулезно обшарить всю поверхность тела, залезая себе в подмышки, ушные раковины и прочие интимные места. Поэтому у меня выходило за час полтора-два раза. "
Как видим, всё это сильно отличается от того метода медитации самонаблюдения, который даётся в моей школе и который подробно изложен во 2-м томе ПБИ.

Продолжение следует.
 

Kargopolov

Руководитель школы
#15
Kargopolov

Продолжение.

Нет никакой необходимости ставить перед собою цель, как Вы пишете, "научиться наблюдать тонкие ощущения тела". На самом деле нужно наблюдать то, что наличествует в сфере сознания, не озабочиваясь тем, грубые это ощущения или тонкие. Это просто не имеет никакого значения, это совсем неважно. Надо просто наблюдать всё, что представлено в нашем сознании. В каждый момент времени наше непроизвольное внимание самоестественно приходит на определённые зоны тела или на определённые эмоциональные состояния, или на определённые мыслеформы, или на звуки окружающего мира.

Заметьте: не мы назначаем где быть нашему вниманию, а оно само приходит на те или иные объекты восприятия. Это очень важно! Только в этом случае очищение и развитие сознания происходят с наибольшей эффективностью. Созерцать нужно именно то, что находится в сфере сознания, а не назначать себе те или иные зоны и объекты для созерцания. Здесь мы не руководствуемся никакими планами или схемами, но следуем естественности. Не мы выбираем , что именно созерцать, выбирает наше непроизвольное внимание, а мы всего лишь за ним следуем. Как говорится, почувствуйте разницу.

Это подобно снятию одного листа за другим с капустного кочана. Мы не лезем искусственным образом вглубь этого кочана, мы снимаем самый наружный лист, затем следующий, затем ещё следующий и так до тех пор, пока не дойдём до самой сердцевины, сияющей пустоты внутреннего безмолвия.

Продолжение следует.
 

Kargopolov

Руководитель школы
#16
Asleep

Большое спасибо за подробный, развернутый ответ! Отличия прояснились, все понятно.
 

Kargopolov

Руководитель школы
#17
Kargopolov

О подводных камнях Випассаны по Гоенке пишет Денис Болвинов:
Реальный эффект от Випассаны.

Скажу сразу, в чём состоит основная ошибка всех подобных массовых мероприятий.
На ритрит набирается группа в 200 – 300 человек совершенно разных по качеству энергетики, по лёгкости своего внутреннего состояния. Естественно, что никто не занимается специальным подбором группы. Там встречаются люди от самых тяжёлых, энергетических вампиров, до более – менее лёгких и совсем позитивных, но не обладающих видением людей, которые не могут понять, куда они попали, и что с ними на самом деле происходит.

Как только люди начинают жить и медитировать вместе, их энергетика «перемешивается». Тяжёлые люди автоматически выравниваются за счёт лёгких. Позитивные люди сжигают на себе чужие «грехи», не получая по итогу ритрита никакой трансфомации, а только лишь сливая свою энергетику.

Таким образом, вы можете приехать с Випассаны совершенно «разобранным», с ощущением, что вы больше не вписываетесь в социум, что ничего не хочется делать, что у вас нет энергии и т.д., т.е. сильно усложнить себе жизнь. Бывают и такие случаи, когда люди делают для себя открытия там, но реальную трансформацию эта практика почти никому не даёт (для этого вам нужно научиться жить от души!).

Это беда всех массовых духовных практик, в которых нет специального подбора группы, основанного, например, на равном уровне энергетики её участников, или более тонкого подбора людей по их личным сочетаемостям. Как правило, набор группы осуществляется по критерию – едет тот, кто в состоянии заплатить, а в данном случае – едет просто любой, кто смог добраться.
Именно поэтому нельзя рекомендовать групповую Випассану Гоенки всем и называть её строго позитивным деянием."
Моё мнение - Денис прав. Подбор людей абсолютно необходим, поскольку для совместных занятий необходима психоэнергетическая совместимость. А для этого "на входе"требуется высококвалифицированная экспресс-диагностика. Сразу возникает вопрос о компетентных специалистах, способных провести такую диагностику. Если в группу попадёт даже 2-3 человека с патологическим поглощением энергии и несколько человек с серьёзной соматической или психической патологией, то ничего хорошего остальным участникам это не сулит.
А если делать такой отбор, то он должен производиться до приезда, а значит заочно. В противном случае организаторам придётся отказывать уже приехавшим, порой издалека, людям.
Т. е. возникает множество вполне серьёзных и никоим образом не надуманных проблем, без грамотного решения которых 10-дневный ретрит превращается в нечто подобное лотерее.
 

Kargopolov

Руководитель школы
#18
Maksim

Согласен.
Принимал участие в групповых медитациях, правда не более 4-х человек
Действует правило общего знаменателя. Короче, все уравнивается по самому отстающему.
В том числе и в жизни. У благополучного участника начинают дела идти из рук вон плохо., а бездельнику и лентяю прет по жизни.

Кстати, примерно тоже самое происходит в церкви.
Недаром убогие и больные так любят службы, а здоровые и благополучные их избегают, пусть даже неосознанно.
 

Kargopolov

Руководитель школы
#19
Kargopolov

В моей школе всего две небольшие группы. При этом все участники периодически ходят ко мне на консультации и непременно ежедневно занимаются дома. Есть люди, которые занимаются только дома, индивидуально, а групповые занятия не посещают, но нет тех, кто на группу ходит, а дома не занимается. Как только человек выправляется по энергетике и по здоровью, можно снова ходить на группу. У нас только так.